Гаятри мантры

Гайатри Махима Мадхури
(Сладостная Слава Гайатри)
ЕС Маханидхи Свами

   Гайатри Махима Мадхури написана в ответ на просьбу тех преданных, которые уже более 10 лет просят меня объяснить значение различных мантр. Поскольку Брахмагайатри самая известная из всех мантр, я решил посвятить эту книгу ей. В Индии существует  несколько духовных групп, распространяющих славу Брахмагайатри  через книги, кассеты, лекции, объявления, плакаты и т.д. Они даже продают часы на корпусе которых на санскрите написана Брахма-гайатри. Они считают, что воспевание Брахма-гайатри  является  Йуга-дхармой и может решить все проблемы Кали-йуги. В ведической литературе приводятся тысячи примеров  различных мантр, но эта книга описывает восемь - наиболее важных для гаудия вайшнавов. Читатель будет иметь возможность узнать, что Брахма-гайатри в действительности предазначена для того, чтобы  поддерживать и способствовать воспеванию основной мантры этого  века - Харе Кришна маха-мантры, называемой в писаниях "великой  песнью освобождения" всех душ Кали-юги. Во всей полноте здесь будет описано удивительное могущество мистической Гопала-мантры, обладающей безграничной славой, а также будет раскрыто значение куда более знаменитых Кама-гайатри и секретной санйаса мантры. 
       Основным источником информации для этой  книги  послужил труд Шрилы Санатаны Госвами "Хари-бхакти-виласа". Хари-бхакти-виласа объясняет различные ведические ритуалы, служа таким образом  вайшнавам как руководство в поклонении и служении Кришне,  Верховной Личности Бога. Во-вторых в ней даны ритуалы, предназначенные специально для вайшнавов, котрые они могут использовать при поклонении Радхе и Кришне. Следовательно, в ней содержится  множество наставлений, касающихся ритуалов, используя которые люди, пришедшие в Гаудия Вайшнавизм из других вайшнавских традиций, могут быть практически заняты в поклонении Кришне.    В Гайатри Махима Мадхури приводится множество стихов и комментариев из Гопалатапани Упанишад, которая относится  к  Пиппаладе, разделу Атхарва Веды, одной из четырех изначальных Вед. Все  вайшнавы-ачарьи принимают эту Упанишаду как  наиболее  авторитетную. Это наиболее важная Упанишада для Гаудия  вайшнавов  поскольку  в ней содержится суть всего учения о Радха-Кришна према-бхакти, которое Шри Чайтанйа Махапрабху дал шести Госвами.  Этой  Упанишаде особое внимание уделяют преданные, заинтересованные в культивировании враджа према-бхакти, поскольку в ней  утверждается  главенство Шри Кришны как Враджендрананданы. Другая часть информации Гайатри Махима Мадхури взята из  книг, переведенных моим духовным учителем, Нитйа-лила правишта Ом  Вишнупуда Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, в  приложении приводится пятьдесят наименованний трудов и бесед,  которые я провел с несколькими выдающимися брахманами враджаваси и старшими саннйаси Гаудия вайшнавской традиции. Хотя я ограничен, несовершенен и неспособен к написанию такого важного  произведения по беспричинной милости Шри Кришны и вайшнавов я  попытался  создать книгу, соответствующую прославленной Гаудия вайшнавской сиддханте. 
       В этом отношении Шрила Рупа Госвами написал прекрасный стих  в Бхакти-расамрита синдху: хриди йасйа преранайа,  прввартито  'хам варака-рупо 'пи, тасйа харех пада-камалам, ванде  чайтанйа-девасйа, - "хотя я низший среди людей и не обладаю знанием,  вдохновение написать трансцендентную литературу о преданном служении  милостиво низошло на меня. Поэтому я предлагаю мои поклоны лотосным стопам Шри Чайтанйи Махапрабху, Верховной Личности Бога,  который
дал мне возможность написать эту книгу."    ( Чч. Мадхйа 19.134 ) Гайатри Махима Мадхури всего лишь капля  из  огромного  океана нектарного знания об этом предмете. Но я надеюсь, что эта  капля, являясь трансцендентной по своей  природе,  будет  принята  всеми преданными, читающими эту книгу, и наполнит  их  новым  вкусом  и вдохновением на чтение этих мантр. Пусть все преданные ощутят  на вкус драгоценный плод бхакти, скрытый в сладкой славе гайатри.

Маханидхи Свами
Виджайа экадаши 1998
Вриндавана

Глава первая

ДИКША И УПАЙАНАМ

Три марга

   Чтобы правильно понять предмет Гайатри мантр,  необходимо  понять термины  ведическая  марга,  панчаратрика-марга  и  бхагавата-марга. Ведическая марга, включающая в  себя  такие  ведические мантры как Брахма-гайатри, основана на четырех изначальных Ведах: Риг, Сама, Йаджур, и Атхарва. Каждая из этих Вед содержит  четыре части:

   1) Самхита - включает в себя набор всех стихов в данной  Веде.

   2) Брахманы - в них излагается история и  эзотерическое значение мантр и жертвоприношений. Там также приводятся стихи из Самхит и некоторые подробности о совершении жертвоприношенний. Брахманы описывают ритуалы и предназначены для домохозяев, живущих  в деревне. Брахманы содержат суть  знания,  которое  систематически разработано в Сутрах (т.е. Сраута, Грихийа,  Дхарма).  В  Сраутах
описываются основные обязательные ведические ритуалы,  такие  как ежедневная агни-хотра и  большие  публичные  жертвоприношения.  В Грихийах объясняются  ритуалы,  предназначенные  для  домохозяев, особое внимание уделяется самскарам. В Дхарма Сутрах  объясняются обязанности, соответствующие системе варнаашрамы. Ману-самхита  и другие Дхарма Шастры, объясняющие Дхарма Сутры, более дступны для обыкновенных людей. Все эти сутры и шастры составлены  различными великими мудрецами, такими как Ману, Нарада и Йагйавалкйа. В этих писаниях рассказывается о том, как вести дела и также  об  основных принципах поддержания существования на чувственном или телесном уровне.

   3) Аранйаки -  в них говорится о скрытой цели всех Вед и Брахманов. Аранйаки и Брахманы похожи друг на друга, но  в  Аранйаках рассматриваются более эзотерические аспекты. В  Аранйаках  объясняется метафизическая основа  ритуалов,  описанных  в  Брахманах. Другими словами, в Брахманах рассазывается как выполнять  ритуал, а в Аранйаках объясняется почему данный ритуал выполняется. Аранйаки изучались секретным образом в лесу. Считалось, что  изучение этих писаний обыкновенными домохозяевами было небезопасно.  Отсюда название Аранйака, что означает "лес".

   4) Упанишады - в них дается философское значение стихов и  ритуалов. Все Брахманы, Аранйаки и Упанишады основаны на Самхите.

   Брахмачари главным образом изучает Самхиты. Грихастха в осноном уделяет внимание Брахманам, которые содержат наставления как правильным, мирным образом действовать в материальном  мире.  Ванапрастха развивает отречение изучая аранйаки, осмысливая тем самым деятельность, совершенную в течение всей своей жизни.  Санйаси читает Упанишады с целью подняться на трансцендентный  уровень и в конечном счете войти в духовный мир. Конечно, все ашрамы изучают все четыре части, но они уделяют особое  внимание  одной  из четырех, в соответствии с потребностями их конкретного ашрама.
   Ведическая марга является по своей сути благоприятным,  благочестивым процессом, который становится трансцендентным на  уровне Упанишад, в то время как  панчаратрика-марга  является  полностью трансцендентальным процессом, на первом  месте  в  котором  стоит поклонение Божествам и практика садхана бхакти. "Панчаратрика-видхим очень упрощает вещи. Практика  ведической видхи невозможна в этот век. Ведическая  видхи  означает  человек должен родиться как сын брахмана и следовать  семейной  традиции. Тогда в соответствии с ведическими обрядами он может принять посвящение или получить священный  шнур  (упавита).  Но  панчаратрика-видхи специально предназначена для этого века. Любому, у  кого есть небоьшая склонность стать преданным, должна быть  предоставлена возможность. Это особое благословение Господа Чайтанйи. Например, Харидаса Тхакура был рожден в мусульманской семье и все же Господь Чайтанйа сделал его намачарьей, авторитетным учитетелем в воспевании Харе Кришна."  ( ЛШП 27/12/69 )
   Панчаратрика-марга как и ведическая марга - древний путь самоосознания, существующий с незапамятных времен. В начале  творения Господь Брахма услышал Веды от Шри Кришны. В то время из  Маха-Вишну появились демоны Мадху и Кайтабха; они вошли в ум Брахмы и украли Веды. Кришна проявился тогда как  инкарнация  Хайагривы, чтобы убить Мадху и Кайтабху. Господь Брахма попросил Кришну снова обучить его Ведам, а точнее лишь их сути,  поскольку  опасался умереть в любой момент.    В течение пяти (панча) ночей  (ратри)  Кришна  обучил  Господа Брахму сути Вед. Это знание стало известно как знание панчаратрика, система практической философии и процедур поклонения.  Существует сотни Панчаратр. Нарада Панчаратра, например, была рссказана Господом Шивой Нараде Муни и позднее записана Вйасадевой.  Хари-бхакти-виласа содержит суть этого знания панчаратрики.
   Следование панчаратрика-марг, которое включает в себя поклонение Божествам и чтение Гайтри мантр, отстраняет человека от материалного образа жизни и помогает закрепиться на  духовном  уровне до тех пор, пока  благодаря  процессу  воспевания  святого  имени Кришны (нама-санкиртана) не пробудится любовь к  Богу.  Совершенство в панчаратрика-марге достигается когда  ученик,  по  милости гуру, достигает сварупа-сиддхи (осознание своего вечного духовного тождества). В это время человек полностью осозает, что  Божество неотлично от Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и он поклоняется Верховной Личности Бога, служа Его преданным. Ведическая марга включает в себя Веданту, философию, основанную на Упанишадах. Суть Веданты -  Шримад  Бхагаватам,  абсолютно чистое, трансцендентальное произведение. Шримад Бхагаватам описывает бхагавата-маргу как систему поклонения и  деятельности,  совершаемой теми, кто желает достичь Верховного Господа, следуя пути бхакти и нама-санкиртаны. Обусловленная душа, однако,  не  может полностью следовать бхагавата-маргу, поскольку сохраняет вкус к мирскому и склонность к удовлетворению чувств. Такая душа в основном все еще находится на материальной платформе. Панчаратрика-марга (включающая в себя чтение Гайатри и  совершение пуджи) дает регуляции и очищает обусловленную  душу  от  ее материальных склонностей, дает возможность  закрепиться  на трансцендентальном уровне и поддерживает в  ней  способность  служить Господу. Данная марга помогает также душе  совершенствовать  свое воспевание Харе Кришна и постепенно  прогрессировать  в  бхагавата-марга,  которой  она  следует  паралельно.  Поэтому  Бхагавата ачарьи рекомендуют следовать панчаратрика-марга и  бхагавата-марга одновременно.

Мантра

   В Ведах называют три типа мантр: ведическая, тантрическая, пураническая. Каждая из них может быть далее разделена  на  саттвическую, раджасическую и тамасическую мантру.  Саттвические  (гуна благости) мантры читаются во имя обретения света,  мудрости,  божественной любви, сострадания и осознания  Бога.  Они  уничтожают всю карму, дают умиротворение и ведут к совершенству после  смерти. Раджасические (гуна страсти) мантры читаются с целью  обререния потомства и материального процветания. В отличие  от  саттвических мантр, разрушающих карму, раджасические мантры  принуждают человека принять новое рождение, чтобы обрести  плоды  их  кармы. Тамасические мантры (гуна невежества),  известные  в  разговорной речи как "черная магия", греховны. В  основном  они  используются для того, чтобы умилостивить духов, принести вред другим  и  осуществить порочные дела.    Изначальные духовные звуки обладают особой силой и  в  опреде-
ленной комбинации их воздействие  увеличивается  по  отношении  к *? конкретным Божествам. Эта комбинация звуков называется биджа  или семя; объединяясь биджи создают слова. Когда эти слова соединяются в определенном порядке, они обретают особую способность совершенным образом представлять Божество. Эти  комбинации  называются мантры. Сила, которой обладает вся мантра, превосходит силу како-
го-либо из составляющих ее звуков. 

     Мантры, неотличные от Божества, являются  вечным  проявением Божества, они духовны по своей сути. Повторяя мантру, представляющую определенное Божество,  поклоняющийся  обретает  милость этого Божества. Чтение этих мантр  (т.е.  панчаратрика  Гайатри мантр) помогает человеку осознать трансцендентную форму  Божества. Так садхака избавляется от иллюзии и обретает  свое  изначальное духовное положение.

     Мантра - это внутренняя форма Господа. По  милости Гуру и Вайшнавов, которые олицетворют милость Кришны, Кришна входит  в сердце ученика в форме мантры. Мантра очищает ум и сердце  ученика и делает его способным служить трансцендентному Господу. 

   В поклонении Божествам используются шесть основных типов мантр:

1) Дхйана-мантры - медитационные мантры, используемые  для  того, чтобы вызвать в уме трансцендентную форму Господа, Его обитель  и  * игры.

2) Биджа Мантры - эти мантры (биджа - семя) предназначены для медитации и очищения предметов, используемых в пудже.

3) Мула-мантры - данные мантры (мула - корень) являются сутью Божества: их произносят, обращаясь к Господу и предлагая Ему какойлибо предмет поклонения .

4) Стути и Стотры - молитвы, читаемые до, во время или после поклонения, прославляющие имя, форму, качества и игры Господа.

5) Пранама мантры  - молитвы, читаемые во время предложения  поклонов Господу в конце поклонения.

6) Гайатри мантры - мантры Вед или Панчаратрики, ипользуемые  при поклонении Господу, пробуждающие три принципа - самбандха,  абхидейа, прайоджана.

   Слово Гайатри указывает на особый поэтический размер  (чханды) в котором поются ведические гимны. Ведические мантры,  такие  как Брахма-гайатри, называются шабда-брахма (вечная, духовная [апракрита] вибрация, представляющая Господа в форме звука). Итак, мантра - это комбинация определенных энергий в форме звука, повторение мантры пробуждает эти энергии внутри и вовне.  Каждая  мантра
представляет собою комбинацию особых букв, слов,  значений,  ритмов и мелодий.

   У всех истинных мантр Вед или панчаратрики есть четыре аспекта:

   1) Риши  или  мудрецы - личности , способствующие  взаимосвязи ь ( коммуникации ), посредники между Богом  и  человеком, через них мантра дается человечеству. У каждой мантры  есть  основной  риши
или святая личность, тот, кто впервые услышал мантру во время медитации и последовательно распрастранял ее на благо другим.  Гайтри мантра, например, была дана Вишвамитре Муни после  того,  как он приобрел трансцендентный опыт медитации, поэтому он  считается Риши Брахма-гайатри мантры.

   2) Чханды  - поэтический размер особой мантры, например, такой как Гайатри, Ануштуп и Джагати. "Ведическимим размерами  являются* гайатри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп,  джагати, атичханда, атйашти, атиджагати, и  ативират.  Размер  Гайатри насчитывает двадцать четыре слога, ушник - двадцать восемь, ануштуп - тридцать два и т.д.,  в  каждом  размере  на  четыре  слога больше чем в предыдущем. Ведический звук называется брихати,  или обладающий самой большей способностью к расширению (  всепроникательности ), и поэтому для обыкновенных живых существ  невозможно понять все технические подробности этого предмета." (ШБ  11.21.41 с/к)
   "В Вишну Пуране говориться, что семь лошадей по имени  Гайтри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти впряжены в колесницу бога Солнца. Данными именами различных ведических  размеров называются семь лошадей, влекущих колесницу бога Солнца." (ШБ 5.21.16 к.)

   3) Ишта-дева - контролирующее или главное Божество мантры, или Божество, которому  поклоняются  при  помощи  мантры.  Существует тридцать три милллиона деват (полубогов), у каждого из  них  есть своя обитель во вселенной. У каждого деваты есть имя или  мантра, для которого оно является главным Божеством.  Девата  призывается чтением его личной мантры и отвечает в соответствии  с  интенсив-
ностью медитации. Если человек получает мантру Божества или деваты от гуру и со всей серьезностью повторяет ее, медитируя  и  совершая поклонение, тогда это Божество появится или физически, или во время медитации, чтобы исполнить желания человека. 
   4) Винийога - это применение, функция или цель чтения  мантры, такая, например, как совершение  хомы,  самскары  или  воспевание джапы.

   В Сат-крийа-сара Дипике Гопала Бхатта Госвами  говорит:  "Цель этой системы - обеспечить понимание значения, функции,  истинного содержания и интонации читаемой мантры. Как правило, при повторе-
нии любой ведической мантры, необходимо определить риши или святую личность, давшую эту мантру, чханды или размер мантры, Божество, призываемое этой мантрой, и функцию или цель  чтения  мантры
(например, совершение огненной ягйи )."
   Традиционный ритуал, исполняемый до  чтения  Брахма-гайатри предложение поклонов, просьба о благословениях и  памятование  об этих четырех аспектах.

1) Риши - произнести имя  риши  данной  мантры,  касаясь  головы, предлагая при этом поклоны этому риши, благодаря его за  то,  что он обогатил мир этой вдохновляющей мантрой.

2) Чханды - коснуться рта, называя определенную чханду мантры. ( У Брахмагайатри размер или чханды - гайатри )

3) Девата - (Ишта-дева) произнести имя Божества  мантры,  касаясь сердца, указывая тем самым на местонахождение деваты  и  молиться ему, прося принять молитву.

4) Винийога - вспомнить о цели чтения данной мантры или  молитвы. Цель чтения Брахма-гайатри  -  достигнуть  чистого,  трансцендентального знания о Боге, обрести умиротворение и  научиться  тому,
как предаваться и вечно служить лотосным стопам Радхи и Кришны  с чистой любовью.

Могущество мантры

   Все ведические мантры (те, что происходят из шрути - Риг,  Сама, Яджур и Атхарва Веда), такие как Брахма-гайтри, явяются  вечными звуковыми вибрациями духовного  происхождения.  Веды  -  это апаурушейа, они не составлены каким-либо человеком  в  определенный момент истории. Мантры Вед - вечное проявление Бога  в  форме звука, шабда брахма. Повторяя определенную мантру под авторитетеным руководством, очистившаяся личность может  осознать  духовную цель мантры.
   В Нарада-панчаратре, Хари-бхакти-судходайе,  Хари-бхакти-виласе и многих других писаниях объясняется, что сила  мантры  проявляется только, если она получена от истинного духовного учителя и читается чисто, без оскорблений. Хотя человек может  увидеть мантры, написанные в книгах предыдущих ачарий, например в кигах Шрилы Прабхупады или в этой, и затем попытаться читать их, эти  мантры дадут результат только, если будут получены в процессе дикши. Мантры подобны семенам в которых содержится большие потенции,  но чтобы их могущество проявилось необходим внешний фактор.    Маленькое семечко баньянового дерева содержит в себе форму огромного, полностью выросшего дерева. Но если  воробей  съест  это семечко и оно окажется на земле вместе с его экскриментами, тогда величественное баньяновое дерево начнет расти. Баньяновое  семечко * должно пройти этот путь, чтобы дать всход. Подобным образом, если человек начинает читать мантру, услышав ее случайно или прочитав ее в книге, он не обретет кришна-премы. Но если мантру  получают правильным образом, выслушав ее от  премика-бхакты,  тогда она, наполненная гуру-премой, дает возможность проявиться преме в сердце серьезного ученика.    "Мантра очищает, если читается с правильным  пониманием."  (ШБ 11.24.32) В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха  Чакраварти Тхакур говорит: "Мантра  очищает,  если  она  исходит  из  устсад-гуру. Истинный духовный учитель дает ученику наставления, касающиеся метода, значения и конечной цели мантры."  Это является сокровенным в следующем смысле: можно  приобрести опубликованную мантру повсюду, но будучи не принятой в цепи  ученической преемственности, она не будет действовать. Обратившись к авторитетным источникам, мы можем узнать, что  любая  мантра,  не полученная от ученической преемственности, не  имеет  силы."  (ШБ 4.8.53к.) "Мантры и процесс преданного служения  обладают  особой силой, с условием, если они получены  от  автритетной  личности." (ШБ 8.16.24к.)
   Даже Харе Кришна маха-мантра, если  ее  повторяют  не  получив инициацию, имеет большее воздействие, если она получена от  продвинутого преданного. Ачарйи утверждают, что  чтение  Харе  Кришна маха-мантры, если она не получена или не услышана от  продвинутого, сознающего Кришну вайшнава, принесет плоды бхукти или  мукти, а не драгоценный сладкий нектар према-бхакти. Сердца чистых  преданных сравниваются с богатыми драгоценными камнями горами  премы Радха-Мадхавы; реки мадхурйа-расы стремительно мчатся вниз с этих гор и в их воды погружается каждый, кто принимает  милость.  Святое имя, произносимое чистым преданным  наполнено  Кришна-премой. Когда святое имя входит в ухо искреннего ученика, оно питает  его маленький росток преданности и помогает вырасти нектарному  плоду "према-бхакти".
   "Когда Харе Кришна мантра читается с любовью чистым  преданным Господа, она оказывает величайшее воздействие на сердца, и  потому чтение как таковое должно быть услышано из уст чистого преданного Господа, чтобы был получен непосредственный эффект."(НС) 
   Чистая звуковая вибрация осознавшего себя гуру  действует  подобно лесному пожару, сжигающему грехи и нечистоты в уме и сердце ученика. Когда Кришна  и  Арджуна  путешествовали  на  колеснице, преодолевая оболочки вселенной, Господь Кришна  использовал Свою Сударшана "чакру" чтобы рассеять темные и наводящие ужас слои материальных элементов. Подобным образом, святое имя Кришны  подобно чакре сжигает дотла все темные покрытия сердца "садхака" и освобождет путь к "преме". Эффект слушания "мантры" от  продвинутого, наделенного духовной силой преданного, зависит также от  силы стремления "садхака" к совершенствованию в чистой любви к Радхе и Кришне. В великом смирении и скорби Шри Чайтанйа Махапрабху выразил настроение неудачливой обусловленной души.

сарва-шакти наме дила карийа вибхага
амара дурдайва, -- наме нахи анурага

   "О Говинда, Ты вложил все Свои энергии в каждое святое имя, но я настолько неудачлив, что не чувствую привязанности к  воспевнию Твоих святых имен." (Чч. "Антйа  20.19)  Привязанность  приходит, если человек достаточно удачлив, чтобы услышать святое имя от истинного, обладающего духовной силой  вайшнава.  Однако  привязанность к чтению и служению Кришне не проявится у  "садхаки",  слушающего святое имя от вайшнава, лишенного "кришна-шакти".

кали-калера дхарма -- кришна-нама-санкиртана,
кришна-шакти вина нахе тара правартана

   "Не получив пономочия от Верховной Личности Бога, Шри  Чайтанйи Махапрабху, человек не может распространить святые имена  Харе Кришна "маха-мантры" по всему миру." (Чч "Антйа" 7.11)    Шрила Бхактисиддханта называл  это  "нама"-алфавит"  в  которм воспринимаются лишь буквы святого имени, а не полностью проявленные прекрасные формы Радхи и Кришны, танцующие  вдвоем в "йугала-мантре", испытывая "према-дхарму". Истинный духовный учитель должен *обладать силой чистой преданности, придающим могущество  святому имени, которое он дает своему ученику. Если по какой-то причине "гуру" не обладает этими полномочиями, то "садхака" все равно может получить силу для совершения "бхаджана", слушая от осознавшего себя и обладающего духовной силой "шикша-гуру". В  традиции Гаудия вайшнавов преданные  "уттама-адхикари"  спускаются  на уровень мадхйамы, чтобы проповедывать как "дикша" или как "шикша" гуру. Путешествуя с проповеднической миссией по южной Индии,  Шри Чайтанйа Махапрабху давал наставление тысячам людей уже  получивших где-то в другом месте "дикша-мантры" повторять Харе Кришна. Благодаря "шикше" Махапрабху они обрели силу  повторять,  осознавать полную потенцию святых имен Кришны и распространять  милость другим.

кришна-намера махима шастра-садху-мукхе
джани намера мадхуре айчхе кахан нахи шуни

   "Необходимо узнать о  красоте  и  трансцендентальом  положении святого имени Господа, слушая явленные писания из уст  преданных. Нигде больше мы не можем услышать о сладости святого имени Господа."  (Чч "Антйа" 1.101)
   В "Падма Пуране" сказано: "атах  шри-кришна-намади  на  бхавед грахйам индрийайх". Процесс повторения  и  слушания  трансцендентального святого имени Господа не может выполняться  обыкновенными чувствами. Трансцендентальная вибрация святого  имени  Господа абсолютно духовна. Поэтому она должна быть получена  из  духовных источников и повторяться после того  как  услышана  от  духовного учителя. Тот, кто участвует в  процессе  воспевания  Харе  Кришна "мантры", должен получить ее от духовного учителя,  восприняв  ее на слух.   (Чч."Антйа" 1.101к.)
   "Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их.  Он  сам  произнес  для  них "мантру", чтобы она стала более могущественной, и велел  сыновьям царя повторять ее. Когда "мантру" произносит  великий  преданный, она становится еще более могущественной. Харе  Кришна  "маха-мантра" сама по себе обладает огромной силой, но во  время  посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как "мантра", произнесенная духовным учителем, становится более  могущественной. Господь Шива велел  сыновьям  царя  слушать  его  внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление."    (ШБ 4.24.32)
   "Существуют различные типы мантр для различного рода преданных ( например, Рама-мантра, Нрисимха-мантра, Гопала-мантра  и т.д.). Каждая мантра имеет свое собственное духовное значение.  Духовный учитель должен выбрать "мантру" для своего ученика, учитывая способности ученика в воспевании различных  "мантр."  (Чч.  "Мадхйа" 24.331к.)
   Во время инициации гуру дает  ученику  ведическую  мантру  или "панчаратрика-мантру" в соответствии с традицией "парампары". Совершая пуджу, должным образом инициированный ученик, свободный от невежества, осознает отношение между  духовным  значением  мантр, исполняемых им в процессе "джапы" и "арчаны", и тождеством Божества, которому оказывается поклонение.    Хотя существуют особые "мула" и Гайатри  "мантры",  помогающие сосредоточить ум на духовном учителе, в  "шастрах"  дается  совет видеть духовного учителя во всех "мантрах", полученных от него. В Ведах говорится:

йо мантрах са гурух сакшат
йо гурух  са  харих свайам
гуру-йасйа бхавет туштас-
тасйа тушто харих свайам

   "Мантра, даннная гуру, сама по себе является "гуру", а  "гуру" является непосредственно  Верховный  Господь  Хари.  Если  кто-то удовлетворяет духовного учителя, он  также  удовлетворяет  Самого Шри Хари." "Ачарйи" объясняют, что с помощью мантры духовный учитель передает ученику свое внутренне настроение служения Радхе  и Кришне. Ученик не воспринимает это немедленно, он поймет все постепенно благодаря "гуру бхакти", "севе" и медитации на данную ему "мантру". "Мантра" поэтому явяется непосредственным  представителем духовного учителя. История Гопа-кумара, описанная в "Брихад-бхагаватамрите",  иллюстрирует могущество повторения "мантры". Благодаря хорошей карме, Гопа-кумара принял рождение в семье  пастуха  во  Вриндаване. Однажды пася коров, он заметил святого человека, который пел и непрестанно плакал. Гопа-кумара привлекся им и начал служить, принося ему молоко. Однажды святой дал ему Гопала-мантру. Произнеся лишь половину "мантры", Гопа-кумара начал плакать, и после этого он потерял сознание. Святой однако исчез,  не  научив даже как правильно читать мантру. Тем не менее,  Гопа-кумара  начал читать ее с верой, и скоро у него  пропали  все  материальные желания. Постоянно повторяя  гопала-мантру  он  путешествовал  по вселенной и в духовном небе. Посетив Брахмалоку,  Шивалоку,  Вайкунтху, Айодхйу, Двараку и Мадхуру, Гопа-кумара, наконец,  встретил Кришну во Вриндаване. Он  получил  эту  необыкновенную  удачу благоаря повторению Гопала-мантры.
   Результат повторения "мантры" зависит от концепций, которых мы придерживаемся в своем уме во время ее повторения.  Обычно  Брахма-гайатри дает "мукти", но понимание того, что  савита  является Господом Вишну, приводит повторяющего эту  мантру  на  Вайкунтху. Если Кама-гайатри повторяется с пониманием того, что она  не  отлична от Кришны в Его изначальной конечной? "расика" форме,  тогда повторяющий ее достигает этой формы.То же самое касается  воспевания Харе Кришна "маха-мантры, которая содержит  в  себе  все. Если воспевать с материальными жеаниями, то они  будут  достигнуты;если воспевающий желает "мукти", он получит его.  Если  повторять Харе Кришна "маха-мантру", понимая, что Радха и Кришна  лично присутствуют в ней, наслаждаясь сокровенными играми во Вриндаване, тогда можно обрести вечное любовное служение Им.  В  конечном счете сущность "мантры" не может быть отделена от умонастроения "садхаки". Играет роль и то и другое.    "Повторяющий "мантру" должен знать ее значение; не зная значения мантры, невозможно достичь цели".   (Йагйавалкйа-смрити)

Упанайанам

   "Слово "самскары" означает "совершенные  обязанности".  Это  в высшей степени благотворные, очищающие  и  освящающие  церемонии.
Этот обряд представляет собою последовательные действия,  находящиеся в гармонии с метафизическими правилами по  которым  невидимая реальность проявляется в  видимом,  воспринимаемом  чувствами мире. "Самскары" устраняют плохую карму и увеличивают благоприятное влияние материальной природы". (КС)
   "Самскары" (обряды очищения ума и тела) существуют во всех религиях и во всех странах. Чем чище религия, тем больше в ней священных и законченных "самскар". Очистительные ритуалы необходимы, поскольку изначальная духовная природа каждой обусловленной  души осквернена. Без "самскар" жизнь обусловленной души  остается  нечистой. "Самскары" - это священный обряд при исполнении  которого
очищается сознание, появляется привязанность к Богу и в  конечном счете обретается "према".
   Проведение "самскар" наделяет человека способностью  выполнять определенные обязанности. Предписываемые  различными  ведическими писаниями, "самскары" представляют собою цепь ритуалов,  начинающихся с рождения. Упанайанам - наиболее важная  "самскара",  поскольку она подготавливает человека к чтению  "Вед"  и  совершению ведических обрядов. Упанайанам также известен как "брахмопадеша", поскольку "ачарйа" учит ("упадеша") получившего инициацию  ученика как осознать "брахман". Слово "упанайанам" означает "смежный по отношению", "усиливающий способность видеть" или "приближающий". Упанайанам - око  духовного знания или видение, полученное благодаря правильному посвящению в Гайатри. Термин "упанайанам" связан с ведической традицией "гурукулы", в которой ученики должны были находиться рядом с наставником для того, чтобы он обучил их ведическим обрядам и дал им религиозные наставления. Обычно ачарйа давал упанайанам ученикам в период их юности. Упанайанам - это главная "самскара" или очистительный ритуал в жизни человека. Во время этой  церемонии  "гуру"  (традиционно отец) посвящает юношу в духовное знание, дает ему  Брахма-гайатри
"мантру", определяет ее значение и объясняет метод повторения. В это время мальчик одевает одежду "брахмачари", принимает  "упавиту" (священный шнур), и начинает обучаться обязанностям цивилизованного человека. Закончив свое духовое обучение,  юноша,  соблюдавший до сих пор целибат, может принять жизнь домохозяина. Будучи рожденным в семье "брахмана",  Господь  Чайтанйа  также исполнил обряд упанайанам и получил  Брахма-гайатри.  Позднее  Он принял "дикшу" от Ишвара  Пури  и  получил  десятислоговую  Гопала-мантру.  Десятислоговая  Гопала-мантра  обычно  дается  только брахманам по рождению, но восьмислоговая Гопала-мантра, упоминаемая в "Брахма-самхите", доступна каждому.
   Упанайанам - это ведическая "самскара",  во  время  проведения которой дается ведическая "мантра", известная как Брахма-гайатри. Слово "упа" означает "близко", а "найанам" - "подводящее близко к учителю. Следовательно, упанайанам -  это  процесс,  приближающий ученика к учителю, который в свою очередь приводит  его  ближе  к Богу, давая ему трансцендентное знание.  Первое  рождение  -  это рождение от семени. Упанайанам и Брахма-гайатри - это второе рождение (двиджа). 
   Почему упанайанам называется вторым рождением?  Первое  рождение ребенок принимает из "вирйи" (семени или  жизненной  энергии) отца, которое опускается ниже пупка и входит в чрево  матери.  Во время второго рождения, однако, духовное  потомство  (гйанапутра) появляется благодаря духовному отцу (вайшнава "ачарйе"),  который сохраняет свою "вирйу" и поднимает ее вверх (вместо  того,  чтобы
опускать ее вниз) из области пупка. "Вирйа", сохраненная благодаря целибату, поднимается вверх, питает мозг, дает духовную чистоту и просветление. 
   Тогда "ачарйа" передает эту  духовную  силу  чистоты  ученику, возвышая его на брахманический уровень, давая ему  второе  рождение. Упанайанам называется вторым рождением, поскольку  благодаря этой "самскаре" достигается духовное возрождение, в котором  "гуру" или "ачарйа" действует как отец и Савитр или как Гайатри  Деви, мать.

Упанайанам и традиция Гаудия

   В традиции Гаудия не много ссылок на упанайанам. В "Хари-бхакти-виласе" говорится, что в соответствии с правилами человек должен исполнять "сандхйи" Вед и "панчаратрики", то  есть  повторять Брахма-гайатри и другие гайатри "мантры". Господь Чайтанйа и  Его последователи прошли "самскары" и получили упанайанам. В то  время термином "упанайанам" обозначали только  ведическую  "мантру".
Другие мантры давались во время "панчаратрика-дикши", посвящения, когда ученик получал "мантры" не из "шрути" (такие, например, как Гопала-мантра и Кама-гайатри). В действительности, Гайатри, которые мы читаем,  остаются  более или менее мистическими, поскольку нигде  ясно  не  говорится, что они являются частью "садханы". Они кажутся неотъемлимой  частью "садханы", так как принадлежат  к  разряду  дикша-мантр.  Это объясняется тем, что повторение хари-нама мантр, если  сравнивать его с повторением других мантр, считается практикой садханы. Гаудия вайшнавы уделяют несколько часов на воспевание  Харе  Кришна, тогда как в других сампрадайах есть только джапа садхана, подразумевающая повтрение мантр Божествам и Гайатри  и  где,  следовательно, отсутствует хари  нама-санкиртана.  Однако,  поскольку  в садхана бхакти включается дикша, мантры даются  в  любом  случае. Предназначение мантр ясно. Гайатри  мантры,  читаемые  трижды  в день, предназначены для медитации, прославления и призывания  милости Господа.
   Из-за независимого желания  контролировать  и  эксплуатировать материальную энергию, у обусловленной души есть склонность совершать грехи. Поэтому ей необходимо совершать панчаратрика  самскары, которые помогут ей очистится от духа наслаждения, побуждающего ее совершать грех. Правила панчаратрики регулируют жизнь человека и дают ему внутреннюю силу и чистоту. Таким образом, все более приобщаясь к саттвическому образу жизни, практикующему  будет более легко избежать греха.
   Шесть Госвами Вриндавана следовали этому процессу  панчаратрика дикши. До времен Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура,  духовные учителя давали только Харе Кришна маха-мантру и  панчаратрика дикшу. Традиционно, юный брахман получал упанайанам от семейного гуру. Те, кто не были рождены в семье брахмана, были  лишены этой возможности. Чтобы утвердить положение  Гаудия  вайшнавов и должное уважение к ним как к  брахманам,  Шрила  Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал упанайанам (при котором ученик  получает Брахма-гайатри и брахманский шнур) всем преданным, независимо от их рождения. Чтобы дать необходимую подготовку всем классам Гаудия вайшнавов к брахманической инициации,  он  использовал систему панча-самскар (пять очистительных ритуалов,  описанных  в следующем параграфе).
   "Существует три типа брахманов:
   1) Двиджи - получившие при инициации Брахмагайатри, но  лишенные ведического знания;
   2)  Випры  -  получившие при посвящении Брахма-гайатри и  знакомые с Ведами;
   3) Вайшнавы -  получившие  при  посвящении  Брахма-гайатри и
осознавшие цель (веданта) Вед - знать и служить Шри Вишну или Шри
Кришне, Верховной Личности Бога.
   Хотя многие Гаудия вайшнавы рождены не в  семьях  брахманов  и часто их возраст превышает восемь-десять лет, все равно  они  могут получить инициацию у истинных брахманов.
   Эта уникальная возможность была дана Шри Чайтаньей Махапрабху, утверждена в современный век  Шрилой  Бхактисиддхантой  Сарасвати Тхакуром и распространена по всему миру Шрилой А.Ч.  Бхактиведантой Свами Прабхупадой, основателем-ачарьей ИСККОН  (Международного общества сознания Кришны). Воспевая  Харе  Кришна  маха-мантру вайшнав очищается и поднимается до  уровня  панчаратрики.  Далее, соблюдая самскары, он очищается еще больше, приобретает брахманические качества и становится подходящим кандидатом для  получения ведической дикши, посвящения в Брахма-гайатри.
   Хотя у вайшнава может быть низкое рождение и  он  может  находиться в зрелом возрасте, он может очиститься и стать  квалифицированным брахманом, пройдя  этот  освящающий  процесс.  Доказывая этот феномен, Шри Джива Госвами использует пример того как с  помощью алхимии колокольный металл превращается в золото.

Панча самскары

   "Гаудия вайшнавы принимают пять таинств (панча-самскары)  очищения. Проходя эти панча-самскары,  верующий  начинает  совершать бхаджана-крию, личное поклонение Богу и постепенно достигает чистой любви к Кришне. У этих пяти таинств есть и внутренний и внешний аспекты. Тапа, пундра, нама, мантра и йага - из этих пяти обрядов состоят панча-самскары. Они являются основой глубокой  преданности Господу Хари.

   1) Тапа - использование сандаловой пасты для написания  святых имен на теле: Джайа Гаура-Нитай, Харе Кришна, Шри  Радхе  и  т.д. Тапа означает также внутреннее очищение сердца через  покаяние  и развитие подлинного отречения от материальной жизни.

   2) Урдхва-пундра - украшение тела тилаком, указывающим на  то, что он является храмом, где совершается служение Господу.  Тилака символизирует отпечаток стопы Кришны. Видя этот  символ,  преданный думает: "У меня на лбу отпечаток стопы Кришны. Он мой  вечный Господин, а Его вечный слуга. Повсюду, во все времена,  при  всех обстоятельствах я связан с Кришной вечными отношениями". В  более широком смысле урдхва-пундра означает все вещи,  имеющие  отношение к тождеству человека как вечного слуги Кришны, такие как кантхималы, дхоти, сари и джапа мала. Урдхва-пундра  означает  также освещение тела, ума и души и привязанность к Верховному Господу.

   3) Нама - получение от наставника (через чувство слуха)  имени Хари (Харе Кришна маха-мантра) и духовного имени, указывающего на то, что личность является слугой Кришны  (например,  Радха-чарана даса). Приняв прибежище святого имени и ощутив  нектар,  содержащийся в нем, ученик осознает свое духовное тождество и вовлекает-
ся в преданное служение.

   4) Мантра - получение от духовного учителя  восемнадцатислоговой Гопала-мантры. Давая мантру,  учитель  помогает  ученику  без особых затруднений испытать нектар святого  имени.  Мантра  также помогает ученику ощутить особый аромат или вкус  в  святом  имени Кришны.

   5) Йага - использование данных гуру мантр при  поклонении  Шри Мурти или Шалаграму. Такая пуджа очищает и защищает преданного от опасности падения в майю. Йага, пятая и последняя самскара, - это процедура поклонения Господу с использованием всех  умственных  и физических способностей: зрение, прикосновение,  обоняние,  касание, размышление, рассуждение и действие.  В  личности,  лишенной йаги, нет жизни, и она вынуждена пожинать результаты своей кармы.

   "Не приняв систему панча-самскары, обусловленная душа  не  может развить глубокой преданности  Господу  Кришне.  Поэтому  панча-самскара крайне необходима." ("Панча самскара" Шрилы Бхактивиноды Тхакура)
   Упанайанам имеет чисто ведическое предназначение  -  облегчить изучение Вед и выполнение ведических ритуалов. Самскара  упанайанам, однако, не играет решающей роли в Гаудия  сампрадайе.  Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура давал Брахма-гайатри  наряду  с панчаратрика мантрами в соответствии с философией панчаратрики, в которой инициированный вайшнав  рассматривается  даже  как  более
квалифицированный, чем брахман. Следуя своему гуру-махарадже, наш духовный учитель, Шрила Прабхупада,  также  объединил  ведическую инициацию (Брахмагайатри)  и  инициацию  панчаратрики.  В  ИСККОН "дикша" означает получение упанайанам (Брахма-гайтри) и  одновременно шесть других мантр: Гуру-мантра,  Гуру-гайатри,  Гаура-мантра, Гопала-мантра и Кама-гайатри.

Дикша

   "Санскритское слово "дикша" состоит из двух слогов: "ди",  который происходит от корня  "дан",  означающего  "давать  духовное знание" (дивйа-гйана); и "кша" - от  корня  "кшайа",  означающего "разрушать греховную деятельность". Дикша - это процесс, благодаря которому обусловленная душа обретает  трансцендентальную  мудрость и освобождается от грехов". (Вишну-йамала)
   Дикша - это процесс духовного посвящения, с  помощью  которого гуру передает ученику трансцендентальное знание.  Дикша  освобождает от предыдущих плохих склонностей и  связей.  Личность  начинает новую жизнь, пробудившись в духовном сознании. Давая  дикшу, Шри Гуру милостиво ослабляет зависимость от майи,  насыщает  сердце ученика трансцендентальной энергией и пробуждает в нем  осоз-
нание его вечных взаимоотношений со Шри Хари.
   "Дикша - это религиозная процедура, дарующая  дивйа-гйану  или трансцендентальное знание и полностью разрушающая "папу"  (грех), "папа-биджу" (семя греха) и  "авидйю"  (невежество).  (ХБВ)
   Дивйа-гйана - это трансцендентальное  знание,  содержащееся  в мантре, которая проявляет форму и  тождество  Верховного  Господа (бхагават-сварупа), а также дает знание об  определенных  отношениях садхаки с Господом (самбандха-гйана)." (Бхакти-сандарбха,anuc& 283)
   Давая Гопала-мантру (Кришна-мантру), духовный учитель  рассеивает неприязнь дживы по отношению к Господу и направляет ее  внимание на служение Ему. Он дает ученику трансцендентальное  знание о Верховном Господе, живом существе и иллюзорной энергии.  Благодаря этому знанию все грехи и невежество ученика полностью  уничтожаются. Процедура дикши длится не один день; скорее  она  начинается со дня инициации.
   На Голоке Вриндаване даже флейта Кришны принимает мантра-дикшу.

сад-вамсатас тава джаних пурушоттамасйа
панау стхитир муралике сараласи джатйа
касмат твайа сакхи гурор вишама грихита
гопангана-гана-вимохана-мантра-дикша

"Шримати Радхарани сказала: "Моя дорогая подружка флейта,  ка-
жется, что ты рождена в очень хорошей семье, поскольку ты  пребы-
ваешь в руках Шри Кришны. С самого рождения ты проста и чужда не-
честности, почему ты тогда приняла инициацию в эту  опасную  ман-
тру (мантра-дикша), которая очаровывает  всех  собравшихся  гопи?
(Чч. Антйа 1.162)

Качества гуру

   От кого я должен принять мантра-дикшу?  В  Крамадипике  утверждается, что мантры должны быть  приняты  от  преданного  Кришны, достигшего уровень уттама-махабхагаваты, знающего  шастры и  вайшнавскую сиддханту. В Бхактавали говорится,  что  квалифицированный гуру должен быть чист в своих  делах  и  обладать  характером святого человека. Он должен быть свободен от  гнева,  гордости  и всех материальных желаний. Он должен знать ведические шастры, его речь должна быть приятной, он должен обладать привлекательной наружностью, быть исполнен сострадания и доброжелательности по  отношению к другим людям. Он должен быть  умиротворен,  поклоняться Радхе и Кришне, быть полностью вовлечен в служение Им и  привязан к повторению харинамы.
   В Вишнусмрити говорится, что духовный  учитель,  требующий  от учеников прославления, богатств  и  комфорта,  не  достоин  называться гуру. Духовный наставник должен иметь двадцать  шесть  качеств преданного, быть свободным от материальных желаний,  погруженным в чистое преданное служение Кришне и  способным  разрушить все сомнения ученика, основываясь  на  совершенной  логике  и  на здравом смысле. В Таттвасагаре говорится, что мантра-дикша никогда не должна приниматься от личности ленивой, жадной  или  привязанной к удовлетворению чувств.
   "Шри гуру - это учитель, утвердившийся в брахмане (брахма-ништхам). Он - осознавшая себя  душа,  рассеивающая  невежество.  Он прост, честен, смиренен, безмятежен, свободен от  ложного  эго  и вечно связан с Богом. Вожделение, гнев, жадность, зависть,  высокомерие и заблуждение (шесть врагов обусловленной  души)  полностью преобразованы в любовь, сострадание, благожелательность, бла-
гоприятность, бескорыстную деятельность и прощение. Он - воплощение всех великих достоинств.
   "Он знает и живет в соответствии с духом шастр. Он  следует  и почитает учителей прошлого и, придерживаясь  традиции,  объясняет ее значение в соответствии со временем. Он  -  свет,  указывающий путь, он живет на высочайшем уровне сознания Кришны. Его  желания неотделимы от желаний Господа и он действует в соответствии с таковыми. Он строго следует образцовому пути дхармы. Он - сострадательный отец и благожелательная мать своих  учеников.  Он  проявляет свою любовь ко всем, включая растения, животных и  неодушевленные объекты.
   "Он любит служить. Он учит, и сам следует тому, чему учит.  Он
живет и любит во имя Верховного Господа. Его слова исполнены мудрости. Он подобен ребенку и всегда счастлив, поскольку  утвердился в истине. Двойственности не влияют на  него.  Тепло  и  холод, удовольствие и боль, потеря и приобретение - между ними нет  разницы. Контролируя тело, ум и речь, он не зависит от удовольствия, доставляемого каким-либо объектом. У него нет  предубеждений,  он
также не отвлекает своего ума от Божественного  для  того,  чтобы судить других. Спасая людей от греха, он с любовью ведет их, дружески поддерживает и защищает. Он дарует все благословения и сокровище Кришна-бхакти. Чистая любовь к Богу источается  из  каждой поры его тела. Внутри себя он наслаждается  непрерывным  праздником блаженства и дает это блаженство всем, кто его  ищет".  (ГВМ, адоптированное изд.)
   В Хари-бхакти-виласе Шрила Санатана Госвами описывает  обычные
и дополнительные качества истинного духовного учителя.

   Обычные качества:
   "Духовный учитель знает Веды и бхакти-шастры, такие  как  Шримад Бхагаватам. Он разрушает сомнения в своем ученике и  помогает ему обрести веру. Он осознает славу Кришны -  как  благожелателя, защитника, эту славу он неразрывно связывает  с  Его  преданными. Благодаря твердой вере и поклонению Господу он осознал  Верховную Личность Бога. Благодаря своей чистоте и преданию, он  обрел  по-
тенцию милости Кришны (крипа-шакти-мурти). Поэтому духовный  учи-
тель уполномочен проливать милость на своих учеников и  вести  их
по пути бхакти.
   "Он обрел милость своего гуру, предавшись его лотосным стопам.
Он полностью умиротворен, совершенно подчинен  Кришна-бхакти.  Он
отдал свое сердце Кришне. Его тело свободно от болезней и  непол-
ноценностей. Он контролирует свои чувства и победил шесть врагов,
именуемых вожделение, гнев, жадность, зависть, сумасшествие и ил-
люзия. Он обрел благословения  садху,  он  знает  безукоризненный
путь Вед и всегда находится  в  трансцендентном  сознании  (брах-
ма-ништха). Благодаря своей преданности  он  глубоко  привязан  к
Кришне." (ХБВ 1.32.-35)

   Дополнительные качества:
   "Гуру, родившийся в чистой семье; безгрешный  и  безукоризненный; обладающий хорошим поведением, относящийся  к  определенному ашраму, свободный от гнева, знающий Веды и  все  другие  писания, обладающий верой, несклонный искать недостатки, чьи слова  приятны для слуха, молодой, привлекательный на вид и со вкусом одетый, занятый деятельностью на благо всех живых существ,  не  совершаю-
щий насилия, разумный, лишенный гордости, удовлетворенный, благодарный, чистый сердцем и милостивый, способный  определить  трансцендентальную истину, наделенный отеческой  любовью,  опытный  в совершении пуджи Верховному Господу, нежно  относящийся  к  своим ученикам, умеющий наказывать и награждать и знающий все виды  аргументов и контраргументов - такой гуру представляет собою  океан славы." (ХБВ 1.38-41)
   Любой преданный, наделенный такими достоинствами  и  исполненный отеческой любви к своим ученикам может действовать как истинный гуру. Такой духовный учитель способен разрушить препятствия в бхаджане ученика, благословить его премой и привести его к лотосным стопам Радхи и Кришны.

Качества ученика

   В Муктавали говорится, что тот, кто  послушен,  честен,  обладает хорошим характером, разумен, свободен от гордости, имеет веру в гуру, смиренен и милосерден - готов к тому,  чтобы  получить мантра-дикшу. С другой стороны,  в  Агаста-самхите  утверждается, что тому, кто ленив, ведет себя как мошенник, высокомерен,  скуп,
злобен, горд, эгоистичен, надоедлив, жесток, обладает дурным нравом, не слушает гуру, привязан к  материальным  наслаждениям  или зарабатывает деньги нечестным путем, - такой личности никогда  не должна даваться мантра-дикша. Если какой-либо гуру примет  такого неквалифицированного ученика, тогда оба - он и ученик отправятся в ад.
   "Ученик должен быть чист, любознателен и серьезен  в  следовании духовным дисциплинам. Он должен удовлетворять гуру служением, преданностью, посвящением всей своей деятельности  ему  и  почтением. Терпение и выдержка - главные качества ученика. Когда  гуру удовлетворен служением ученика и развившимися у него хорошими качествами, он обучит его самбандха-гйане (знании о его  отношениях с Богом), он будет защищать его и вести к  цели  -  Кришна-преме.
Предание со стороны ученика и защита со стороны гуру  -  и  то  и
другое необходимо." (ГВМ)
   В Сарасанграха говорится, что духовный учитель должен  принять на себя часть грехов ученика; подобно тому как царь пожинает  результаты действий своих поданных. Поэтому мудрый  наставник  должен серьезно подумать, прежде чем даровать кому-либо мантра-дикшу.

Время, подходящее для мантра-дикши

   Для получения мантра-дикши благоприятны месяцы: Вайсака, Ашвина, Картика, Аграхайана, Магха, Пхалгуна и Чайтра. Среди дней недели хороши все, кроме вторника и  субботы.  Подходящими  титхами для мантра-дикши являются двития, панчами, састхи, двадаши,  трайодаши и пурнима. В этих правилах есть исключения.
   В Таттвасагаре говорится, что  парама-бхагавата  ачарйа  может дать серьезному и честному ученику мантра-дикшу  в  любое  время. Получить даршан сад-гуру - редко обретаемая удача. Священный приказ такого наставника превосходит все условности времени, места и обстоятельств. Если того желает сад-гуру, мантра-дикша может быть
получена в любое время, в любом месте и в любых условиях.  Таково трансцендентное благословение всемилостивого сад-гуру!

Глава вторая

БРАХМА ГАЙАТРИ

Тождество Брахма-гайатри

   "Из гимнов Сама Веды Я - Брихат-сама и из поэзии Я -  Гайатри. Из месяцев Я - маргаширша (ноябрь-декабрь) и из времен года  Я  - цветущая весна."    (Бг 10.35)
   "В ведической литературе объясняется, что  звуковая  вибрация, возвышающая человека над ментальными измышлениями, называется Гайатри." (УГЧ гл. 31)
   "Мантру гайатри можно найти в первом стихе Шримад  Бхагаватам.
Поскольку мантра Гайатри специально предназначена для  постижения
Бога, она представляет Всевышнего Господа. Гайатри считается зву-
ковой инкарнацией брахмана".   (БГ 10.35к.)
   Все двиджи и брахманы независимо от того, к  какой  секте  они
принадлежат, читают Брахма-гайатри.  Конечно,  они  рассматривают
значение мантры по-разному, в зависимости от  своих  догматов.  В писаниях провозглашается, что Брахма-гайатри является матерью Вед.    Древняя ведическая традиция предписывает чтение  Брахма-гайатри как сандхйа-ванданам, естественный ежедневный  ритуал поклонения главным Божествам трех периодов времени. Брахма-гайатри называется сурйа-гайатри или савитри-гайатри, поскольку она  относит-
ся к Савитур, богу солнца, контролирующего три планетарные системы (бхур, бхувах, свах). Хотя, с  одной  стороны,  Брахма-гайатри относится к Солнцу, которое является видимым  проявлением  божественной силы Кришны, в действительности, она  представляет  собою медитацию на Кришну, величайшего Савитур, главного и единственного господина всего космического проявления. Шри Джива  Госвами  и
другие Гаудия ачарйи объясняют,  что  Брахма-гайатри представляет
собою медитацию на Вишну - творца, хранителя и  разрушителя  все-
ленной, который располагается как почитаемое Божество на Солнце и
именуется Сурйа-Нарайана.
   "Брахма-гайатри - это стих, состоящий  из  звуков.  Эти  звуки
неотличны от личности Гайатри Деви, спутницы  Господа  Вишну.  Ее
также зовут Лакшми, Сарасвати, Савитри и Сандхйа. Преданный,  ме-
дитирующий на Брахма-гайатри, поклоняется Гайатри Деви  и  призы-
вает ее с планеты Солнце в свое сердце. Поклоняясь,  таким  обра-
зом, садхака получает с ее стороны милость и помощь в  достижении
Господа Вишну.
   "Вишну располагается на планете Солнце и также  в  сердце  как
объект медитации в мантре Гайатри.  Брахма-гайатри  избавляет  от
вожделения и очищает ум. По милости энергии Господа садхака обре-
тает способность преодолеть невежество и осознать Вишну. В  Брах-
ма-гайатри о Вишну говорится как о Верховном Господе, а об  инди-
видуальных дживах - как о вечных слугах Господа.
   "Брахма-гайатри не отлична от энергии  Господа;  это  звуковое
воплощение его потенции или шакти. Эта мантра представляет  собою
медитацию на Верховного Господа в Его функциональном аспекте  как
Господа всех энергий, творца, хранителя и разрушителя  вселенной.
Слог "гайа" означает "являть", а "три" - "суть трех Вед".  Гайат-
ри - это тот стих, который дает возможность увидеть Господа  Виш-
ну".                                                        (ХБВ)
   Звуки Брахма-гайатри не отличны от личности Гайатри-деви,  бо-
жественной спутницы и энергии Господа Вишну. Гайатри-деви  зовет-
ся также Лакшми, Сарасвати, Сандхйа и Савитри.  Очистившись  пос-
редством ачамана и дхйаны, чтец призывает Гайатридеви  с  планеты
солнце в свое собственное сердце в процессе медитации на  Брахма-
гайатри, которая является формой поклонения  Гайари-деви.  По  ее
милости можно достичь Вишну. Три сандхйи (переходы в течение  су-
ток: от ночи ко дню, от первой половины дня ко второй, т.е.  пол-
день, и ото дня к ночи) представляют Гайатри-деви в аспекте  вре-
мени. Поэтому Гайатри-деви поклоняются, читая Брахмагайатри  кон-
кретно в это время.
   Гайатри называется так, поскольку она поется (гайати) или рас-
пространяет славу Верховной Личности Бога  и  защищает  (трайате)
чтеца, фиксируя его ум на Господе. К  Гайатри-деви  обычно  обра-
щаются как к "матери Вед", в Шри Радхасахасра-нама стотре,  Нара-
да Муни говорит: гайатри ведамата ча - "Шри Радха -  это Гайатри-
мантра и мать Вед".                           (Нарада-панчаратра)
   Проявляясь только в материальном мире,  Брахма-гайатри  возвы-
шает обусловленную душу до уровня  очищения  брахма-бхута.  Гопа-
ла-мантра и Кама-гайари, однако, вечно вибрируют в духовном мире.
Большинство брахманов читают только  Брахмагайатри,  но  брахманы
Гаудия вайшнавы читают также Кама-гайатри. Господь  Брахма  услы-
шал и Брахма-гайатри и Кама-гайатри, именно они были даны ему как
Гайатримантра, и произнес их обе. Брахма-гайатри  сравнивается  с
зеленым манго. Когда повторяющий ее осознает ее полное  значение,
Брахма-гайатри предстает как Камагайатри или спелый манго. Конеч-
но, пока человек не обретет брахманические качества и не  получит
мантру, пройдя обряд посвящения у  истинного  духовного  учителя,
мантра не будет  действовать  или  давать  какой-либо  результат.
Осознание и конечное назначение, достигаемое  благодаря  повторе-
нию мантры зависит исключительно от концепций, которых  придержи-
вается чтец. Это утверждается в Гопала-тапани Упанишад:
   "Человек, обладающий трансцендентальной  мудростью,  уверен  в
том, что камабиджа-мантра, клим и однослоговая мантра Ом - одно и
то же. Тот, кто идет в Мадхура Пури и медитирует на Гопала,  пов-
торяя или "клим" или "Ом", достигает  конечного  назначения  души
после оставления настоящего материального тела".        (ГУ т.59)
   Традиционно женщинам не разрешалось читать  ведические  мантры
(т.е. мантры, относящиеся к Шрути). А Брахма-гайатри можно  найти
в Риг-Веде, одной из изначальных Шрути. Им также  не  разрешается
носить упавиту или посещать гурукулу. Но женщинам разрешается чи-
тать панчаратрика мантры и Гайатри (например,  Гопаламантра,  Ка-
ма-гайатри), поскольку на панчаратрика мантры нет таких ограниче-
ний.
   Если традиция шастр запрещает давать Брахма-гайатри  женщинам,
почему Шрила Прабхупада сделал это в отношении  квалифицированных
учениц? Некоторые ачарйи заявляют, что хотя чтение  Брахма-гайат-
ри создает благоприятный эффект  смягчения  сердца  мужчины,  оно
действует противоположным образом на женщину.  Они  говорят,  что
сердце женщины, мягкое по природе, становится жестким при  повто-
рении Брахма-гайатри. Видя, что у каждого западного человека жес-
ткое сердце, Шрила Прабхупада  все-таки  давал  Брахма-гайатри  и
мужчинам и женщинам, чтобы они могли смягчить свои сердца  и  за-
тем предложить их нежную любовь Кишора-Кишори.
   "В Агни Пуране говорится, что Гайатри  должна  рассматриваться
как мантра, нераздельно связанная с Господом,  который  считается
создателем, хранителем и разрушителем вселенной.  В  Агни  Пуране
указывается: "Гайатри имеет такое название, поскольку она  поется
(гайати) или являет ведические тексты, писания, божественный свет
и жизненную силу. Она называется Савитри,  дочерью  Солнца,  пос-
кольку она обладает силой  озарить  или  просветить  разум.  Пос-
кольку речь представляет собою суть Солнца, она также  называется
Сарасвати."                                                  (ТС)

Происхождение Брахма-гайатри

   "Когда Кришна начал играть на Своей флейте, эта сладкая звуко-
вая вибрация вошла в ухо Брахмы как ведическая мантра Ом. Состоя-
щая из трех букв - А,У и М, Ом описывает наши  взаимоотношения  с
Верховным Господом (самбандха), деятельность,  посредством  кото-
рой мы можем достигнуть высочайшего совершенства любви (абхидейа)
и истинной любви в духовном смысле (прайоджана).  Когда  звуковая
вибрация флейты Кришны сошла с уст Брахмы, она стала мантрой  Га-
йатри. Так, под воздействием  звуковой  вибрации  флейты  Кришны,
Брахма, первое живое существо этого материального мира, был  пос-
вящен в брахманы.
   "То, что Брахма был посвящен в брахманы флейтой  Кришны,  под-
тверждается Шрилой Дживой Госвами. Просветленный мантрой  Гайатри
из флейты Кришны, Брахма постиг все  ведическое  знание.  Выражая
признательность за благословение, данное ему Кришной, он стал из-
начальным духовным учителем всех живых существ."      (УГЧ гл.31)

Значение Ом
   Первой мантрой является пранава Ом. Веды  прославляют  Ом  как
источник происхождения Вед и всего творения. Поэтому с  Ом  начи-
наются все ведические мантры. Ом распространяется  во  "вйахрити"
(бхух, бхувах, свах), которые указывают на все проявления в  тво-
рении: земля и низшие планетарные системы, небесное  пространство
и высшие планетарные системы. Далее вйахрити  распространяются  в
Брахма-гайатри мантру. И Гайатри в свою  очередь  расширяется  во
все Веды.
   Объединенные пранава Ом, вйахрити  и  Брахма-гайатри  являются
сутью Вед и  наиболее  могущественными  из  мантр.  В  Ведической
культуре чтение этих мантр с незапамятных времен считается  осно-
вополагающим в процессе духовного возвышения. Ом, священный  слог
примирения, - это мантра-семя, упоминаемая во всей ведической ли-
тературе и повторяемая всеми  трансценденталистами. В  английском
языке все основные прилагательные, описывающие  Бога,  происходят
от корня "Ом". "Ом" входит в английский язык как префикс  "omni".
Поэтому такие слова как omnipresent и omniscient являются настоя-
щими описаниями Бога; все они начинаются с  корня  Ом.  Христиане
заканчивают молитвы словом "Амен", означающим "Ом", и  мусульмане
говорят "Амин", что также указывает на Бога.
   "На каждом вдохе человек произносит и повторяет его ненамерен-
но и неизбежно. Любая вибрация в теле и во  вселенной  происходит
из Ом. Ребенок плачет: "Ом! Ом!". Океан рокочет: "Ом! Ом!".  Пче-
ла жужжит: "Ом! Ом!". Музыкант напевает: "Ом! Ом!". Ом - так  го-
ворит мудрец, знающий истину. Ом - это Веда, мудрость о Боге.  Ом
- это "нада", звук, передающий Бога. Ом вечен,  это  неразрушимое
слово".                                                     (ГВМ)
   Несмотря на очевидную универсальность  слова  Ом,  только  Шри
Чайтанйа Махапрабху и Гаудия вайшнавы дали знание о полном духов-
ном значении Ом. В Бхагавад-гите,  Верховная  Личность  Бога  Шри
Кришна говорит: "Пранавах сарва ведешу" - "Я - слог Ом, упоминае-
мый во всех Ведах." Помимо того, что он  указывает  на  Верховную
Личность Бога, Ом не отличен от звука флейты Кришны. К  сожалению
большинство людей на сегодняшний день имеют имперсональное  пред-
ставление о священном слоге Ом.
   Шестьдесят лет назад популярный западный имперсоналист-мистик,
м-р Лидбитер, описал свою медитацию на  Брахма-гайатри:  "Великий
столп света мгновенно заполняет собою всё и приходит к чтецу  как
будто бы от физического солнца,  но  находящегося  везде.  Эффект
особенно удивителен, если  солнце  еще  находится  за  горизонтом
(ночью или после заката). Поскольку тогда  столп  света  проходит
сразу же через землю. Этот столп света - белый с легким  оттенком
золота. После того как он наполнил душу чтеца,  он  снова  быстро
уносится, светясь многочисленными великими лучами с разнообразны-
ми оттенками."
   Шрила Прабхупада говорил, что Ом означает Шри Кришну,  Верхов-
ную Личность Бога. "Звук Ом, которым начинается  каждый  ведичес-
кий гимн, обращается к Верховному Господу.  Поскольку  имперсона-
листы боятся обращаться к Всевышнему Господу Кришне по Его  неис-
числимым именам, они предпочитают произносить  трансцендентальный
звук омкара. Но они не понимают, что омкара - это звуковой  образ
Кришны. Полномочия сознания Кришны  простираются  повсеместно,  и
благословен тот, кто овладел сознанием Кришны."        (БГ 7.8к.)
   Ом является начальным ("азбучным") представлением Кришны,  хо-
тя и в Его имперсональном аспекте. Он подобен свечению тела Криш-
ны или сиянию Его брахмана.  Имперсоналистам  нравится  повторять
Ом, но мы повторяем мантры, описывающие качества и  игры  Кришны,
поскольку Его личностные качества являются конечной целью  позна-
ния . Ом  символизирует  вечность (сат) , но в нем нет блаженства
(ананда) и знания (чит). Ом тат сат:  "тат"  означает  Абсолютная
Истина, а "сат" означает вечность. Поэтому "ом тат сат" означает:
"О, вечная Абсолютная Истина".                      (ПШП 17/3/68)
   Из-за широко распространившегося влияния имперсональных  фило-
софий, большинство людей верят в то, что цель медитации  на  слог
Ом состоит в том, чтобы отказаться от  своей  индивидуальности  и
слиться с Верховным Брахманом. Или как бы выразился м-р Лидбетер:
"Наполнить наши души потоком белого света".
   Однако Упанишады и осознавшие себя Гаудия вайшнава  -  ачарйи,
такие как Шри Джива Госвами объясняют, что слог Ом, помимо  того,
что означает Верховного Господа Кришну, указывает  также  на  Его
личные энергии или шакти, форму Его божественной энергии  наслаж-
дения, Шримати Радхики и на Его вечных слуг, джива-шакти или  ин-
дивидуальных душ".                                          (ГВВ)
   "Госвами утверждают, что эта (пранава) омкара является  совер-
шенным представителем Верховной Личности Бога. Они  проанализиро-
вали буквы, из которых состоит омкара, следующим образом:  "Омка-
ра" является комбинацией букв А, У и М. А - кареночйате  кришнах:
буква А (а-кара) относится к Кришне, Который  является  сарва-ло-
кайка-найаках, господином всех живых существ, а также духовных  и
материаьных планет. "Найака" означает "лидер". Он - верховный ли-
дер (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква У  (у-кара)  указы-
вает на  Шримати  Радхарани,  энергию  наслаждения  Кришны,  а  М
(ма-кара) означает живые существа (дживы). Таким  образом,  Ом  -
это полная комбинация Кришны, Его потенции и Его вечных слуг.
   "Другими словами, омкара представляет Кришну, Его имя,  славу,
игры, окружение, экспансии, преданных, потенции и все  остальное,
что относится к Нему. Как утверждает в данном стихе  Чайтанйа-ча-
ритамриты Чайтанйа Махапрабху:  "сарвавишва-дхама"  -  "Омкара  -
место покоя всего, также как Кришна является местом  покоя  всего
(брахмано хи пратиштхахам)."                    (Чч. Ади 7.128к.)
   В действительности, божественный слог Ом не имеет ничего обще-
го с имперсональной концепцией. В следующих стихах из  Гопала-та-
пани Упанишад ясно утверждается, что Ом означает  Верховную  Лич-
ность Бога Шри Кришну. "Звуковая вибрация  Ом  указывает  на  ча-
тур-вйюха-таттву Санкаршаны (Шри Баларамы), Прадьюмны,  Анируддхи
и Васудевы  (Шри  Кришна).  Ом  превосходит  три  качества  мате-
риальной природы и человек также должен осознать, что он не имеет
ничего общего с этим материальным телом: "Я вечный слуга Кришны".
Это сознание должно сохраняться все время.
   "Буква `А` указывает на Балараму, сына Рохини, который являет-
ся основой всей вселенной; `У` указывает  на  Прадьюмну,  который
является Сверхдушой вселенной; `М` указывает на Анируддху,  кото-
рый является Сверхдушой каждого индивидуального  живого  существа
во вселенной. Точка над М указывает на Шри Кришну, самую  главную
из всех инкарнаций Вишну". (ГУ)
   Помимо объяснений Шри Дживы Госвами,  подтверждающих,  что  Ом
представляет Радху и Кришну, в Гопала-тапани Упанишад утверждает-
ся также, что семя вечных игр Кришны входит  в  семя  мантры  Ом.
"Просвещенные мудрецы заявляют, что сварупа-шакти  Бхагавана  Шри
Кришны, Шри Радхи, будучи изначальной мулапракрити, неотлична  от
Ом. Гопала Кришна, являющийся создателем, хранителем и разрушите-
лем вселенной, также неотличен от Ом". (ГУ т.58)
   Ачарйи также объясняют, что в слове-семени Ом,  представляющим
собою комбинацию из трех слогов, А-У-М, А - означает форму Госпо-
да Вишну; У - означает форму Его спутницы Шри, мать и основу все-
го мира; М - означает индивидуальную душу,  являющуюся  независи-
мым слугой Вишну и Шри и никем иным.
   "Значение звуковой вибрации омкары представлено в Гайатри ман-
тре. Оно же подробно объясняется в четырех шлоках Шримад Бхагава-
там, известных как чатухшлоки. Звуковая вибрация омкара  является
корнем ведического знания. Эта омкара известна  как  "маха-вакйа"
или высший звук. Какое бы значение ни было включено в  этот  выс-
ший звук омкары, он подробнее  разъясняется  в  Гайатри  мантре".
                                               (Чч. Мадхйа 25.97)
 
Значение вйахрити - бхур, бхувах, свах
   Вйахрити были созданы в начале творения  и  представляют  семь
планетных систем: Бхур, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах и Сат-
йалоки. Вйахрити обозначают не только семь миров, но и семь уров-
ней сознания. Мантры - это молитвы, направленные к основным энер-
гиям семи уровней. Эти основные энергии являются проявлениями са-
мого Парабрахмана.
   Семь миров являют собою триединство - бхур,  бхувах,  и  свах.
"Бхур" или "бху" представляют землю или физический уровень.  Бху-
вах представляет воздушное пространство или  астральный  уровень.
Свах представляет райские планеты или ментальный уровень.  Махар-
лока представляет высший план. Джанах представляет месторождения,   ?
еще более высокий уровень. Тапах представляет большой дом Благос-
ловенного, еще более высокий уровень. Сатйам  представят  обитель
истины, самый высочайший уровень. Иногда говорится, что эти вйах-
рити (бхур, бхувах, свах), которые читаются в начале Брахмагайат-
ри, представляют семь сапта риши (семь великих мудрецов):  Вишма-
митра, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри, Васиштха и  Кашйа-
па. Семь деватов этой мантры - это Агни, Вайу, Адитйа,  Брихаспа-
ти, Варуна, Индра и Вишва Девата.
   Помимо того, что "бхур, бхувах, свах" соотносятся  с  высшими,
средними и низшими планетами (т.е. со всей вселенной  или  творе-
нием), они обозначают материальное тело. Шрипада Мадхвачарйа  го-
ворит,  что  "Ом"  указывает  на  Господа  Вишну,  источник  всех   ?
vitures?; бху - на совершенство качеств; бхувах - всю силу;  свах
- Его блаженную природу. Говорится также: "Ты ? источник  бхух  -
создатель всех живых существ; бхувах - поддерживающий  все  живые
существа; свах - конечная цель всех живых существ". Бхур,  бхувах
и свах описывают совокупность всех уровней существования во  все-
ленной, которые исходят из Верховной причины, изначальной  причи-
ны всего.

Значение Тат
   Словом "тат" в Брахма-гайатри обозначается Парабрахма(н).

Значение Савитур
   "Мы повторяем мантру Гайатри: ом бхур, бхувах, свах тат  сави-
тур варенйам. Выше планетной системы Бхулоки  располагается  Бху-
варлока и выше нее - Сваргалока, система райских планет.  Савита,
бог Солнца, контролирует все эти  планетарные  системы.  Повторяя
Гайатри мантру сразу после восхода,  утром,  человек  поклоняется
тем самым богу Солнца".                             (ШБ 5.1.31к.)
   "Шрила Вишвнатха Чакраварти комментирует это: сурйа  атма  ат-
матвенопасйах, "Настоящей жизнью и душой  всех  живых  существ  в
этой вселенной является Солнце. Поэтому оно -  упасйа,  достойное
поклонения". Мы поклоняемся богу Солнца повторяя  Гайатри  мантру
(ом  бхур  бхувах  свах  тат  савитур  варенйам  бхарго   девасйа
дхимахи). Солнце - это жизнь и душа этой вселенной  и  существует
неисчислимое множество вселенных для которых бог Солнца  является
жизнью и душой, также как Верховная Личность Бога  является  жиз-
нью и душой всего творения."                       (ШБ 5.20.46к.)
   "На восходе солнца необходимо повторять ведические мантры, на-
чиная с Гайатри. Солнце - это  символический  представитель  глаз
Господа."                                           (ШБ 5.8.19к.)
   "Главное Божество на планете Солнце - Хиранмайа, Господь Нара-
йана. Ему поклоняются, повторяя Гайатри мантру. Ему также  покло-
няются повторяя другие гимны из Риг Веды, например:  дхейах  сада
савитри-мандала-мадхйа-варти. На Солнце расположена обитель  Гос-
пода Нарайаны и у Него золотой оттенок кожи."       (ШБ 5.7.13к.)
  " 'Савита' может относиться к планете  Солнце,  но  в  действи-
тельности Савита располагается на планете Солнце. Солнце  подвер-
жено разрушению, но Господь Вишну, также известный как Савита,  -
вечен. Господа Савиту можно увидеть только в процессе чистой  ме-
дитации и духовного видения. Господь Вишну располагается на  пла-
нете Солнце, в сердце и на Вайкунтхе.  По  милости  Брахмагайатри
садхака может обрести способность видеть  Господа  Вишну.  Савита
также означает ту личность, которая дает нам стимул или вдохнове-
ние, изначальную причину всех живых существ и предметов.  Другими
словами, Савита обозначает Верховного Господа Вишну и слово  "са-
витри" означает энергию Господа или  Лакшмидеви,  которая  являет
или дает Савиту (Господа Вишну)."                           (ХБВ)
   "Савитри - это бог, неотличный от олицетворения Солнца,  боги-
ни, матери Вед".                                             (АП)
   "Савитух означает Господа Вишну, который  является  Вишватмой,
душой мира".                                                (ГВВ)
   "Когда о Солнце говорится как об объекте поклонения  в  мантре
Гайатри, оно не должно рассматриваться как независимое  существо,
скорее его нужно принимать как личность, тождественную Параматме.
Шаунака Риши говорит об этом же  в  Шримад  Бхагаватам  12.11.28:
вйухам сурйатмано харех, 'Верховная Личность Бога Хари  находится
здесь как главное Божество Солнца' ".                        (ТС)
   В шастрах можно найти заключение о том, что  Брахма-гайатри  -
это не только медитация на Солнце или имперсональный брахман,  но
скорее медитация на Верховную Личность Бога Хари, Господа Вишну и
Его спутницу Лакшми или Параматму. В соответствии с разъяснением,
данным Раманандой Райем, милостивая форма Лалита-сакхи, проявляю-
щаяся в Кали-югу, возвышает медитацию Брахмагайатри  до  милости-
вых лотосных стоп Расараджа-Махабхавы,  Шримана  Махапрабху.  Эти
океаны милости в сердцах преми-садхаков, всегда ведут их  в  веч-   ?
ном любовном  служении  Радха-Мадхаве  во  Враджа-дхаме.  Давайте
всегда служить им и медитировать на них.
   Рамананда Райа сказал: "Сверхдуша, расположенная в сердце каж-
дого, говорит не вовне, а изнутри. Она  наставляет  преданных  во
всех отношениях и именно таким  образом  она  дает  наставления."
                                               (Чч. Мадхйа 8.266)
   "Здесь Шри Рамананда упоминает, что  Шри  Чайтанйа  Махапрабху
является Сверхдушой.  Именно  Сверхдуша  вдохновляет  преданного;
поэтому Он - изначальный источник Гайатри мантры. Савитар - изна-
чальный источник разума. Этот Савитар и есть Господь Чайтанйа Ма-
хапрабху". (Чч. Мадхйа 8.266к.)
   Гайатри мантру обычно рассматривают как средство улучшить вос-
певание, но гайатри  тоже  может  значить  санкиртану.  "Гайатри,
песнь освобождения, также означает санкиртану. Киртана тоже  вос-
певается и возвышает нас к высочайшей цели. Санкиртана  Шри  Чай-
танйи Махапрабху также восстанавливает наше высшее положение слу-
ги. Таким образом, Брахма-гайатри в  связи  с  Махапрабху  должна
обозначать Кришна-киртан. Далее она достигает Вриндавана  и  кир-
тана, исходящего из флейты.
   "Оказавшись во Вриндаване, можно услышать сладкий звук  флейты
Кришны, который вдохновляет всех Его слуг исполнять свои  обязан-
ности. Ночью, когда гопи слышат эту сладкую мелодию  флейты,  они
мчатся к Ямуне, думая: 'О, Кришна здесь.' Когда Яшода слышит пес-
ню флейты Кришны, она думает: 'Мой сын будет скоро  дома.'  Таким
образом, звук флейты Кришны воздействует и вдохновляет всех  слуг
Господа Кришны".                                             (СЭ)

Значение "варенйам"
   Варенйам - (прилагательное, относящееся к слову "бхарго")  оз-
начает "достойный похвалы", "достойный  поклонения"  или  "лучший
среди всех личностей, которые должны  быть  найдены  или  выбраны
всеми людьми". Другими словами, среди всех вариантов Он -  лучший
вариант. Варенйам означает Господа Вишну, конечную [цель] и  при-
бежище для всех. Он не  только  находится  выше  всех  светящихся
объектов этой вселенной, Его божественное свечение  является  са-
мим источником света в творении.

Значение "бхарго"
   Слово "бхарго" означает  "сверкающий",  "исполненный  жизни  и
энергии". Оно указывает на  независимый,  самосветящийся  объект.
"Бхарго означает самопроявляющийся свет, всегда абсолютно чистый,
находящийся вне материального мира и вечно наделенный  сознанием.
Бхарго относится также к слову "брахма", которое означает вне ма-
териального осквернения, обладающий всей силой и знанием".  (ГВВ)
"Бхарго" означает божественная суть. Это значит "верховный  свет,
суть Пара Брахмана".
   Брахма-гайатри, однако, не указывает на поклонение Солнцу, яв-
ляющемуся материальным, скорее она указывает на изначальный,  ду-
ховный источник всего света и жизни. "Этот 'свет', упоминаемый  в
Гайатри, является Верховным брахманом, поскольку  слово  "бхарго"
означает "свет сознания". Этот свет  -  Господь  Вишну,  источник
происхождения, сохранения и разрушения вселенной".           (АП)
   " 'Свет', упоминаемый в Гайатри, не относится  только  к  тому
свету, который происходит от физического солнца,  так  как  слово
"варенйа" ("самый лучший") можно применить лишь для описания  ве-
личия ишвары. Свет - это просто "джйоти"  или  сияние  Верховного
Господа. Поэтому в Агни Пуране говорится: "Посредством  медитации
можно увидеть пурушу (Верховную Личность Бога),  располагающегося
на диске Солнца."                                            (ТС)
   "Бхарго" относится к Господу Вишну, который является  создате-
лем, хранителем и разрушителем этого мира. Это  слово  происходит
от корня "бха", что означает "сиять" и  "бхрасйа",  что  означает
"варить" или "созревать". Он - лучший из всех  источников  света,
который освещает даже Солнце и  луну.  "Поместив  Господа  Вишну,
наиболее почитаемого (варенйам) из всех  существ,  в  центр  ауры
Солнца, я должен начать медитировать на Него".
   "Мы медитируем на тот достойный поклонения свет Савита Деваты,
бога Солнца или Сверхдушу, который придает силу  нашему  "будхи".
Или, мы медитируем на почитаемый сияющий шар  Божественного  Сол-
нца, которое направляет все наши действия". (АП)
   В слове "бхарго" - "бха" означает "сверкающий"; "ра"  означает
Рати, спутницу Купидона или исполненные блаженства игры; "га" оз-
начает "полный знания". Объединившись, эти два определения  будут
указывать на сверкающую, золотую форму Шримати Радхарани,  вечную
божественную спутницу Камадева Кришны,  господина  Купидона.  Шри
Радхика, обитель безграничного трансцендентного знания,  постоян-
но поглощена наполненными блаженством играми с Прийатма Шйамой.

Значение "девасйа"
   "Девасйа" относится к личности, которая является  божественной
по своей природе, светящейся и трансцендентальной по отношению  к
скучному материальному миру. Другими  словами,  "девасйа"  указы-
вает на Верховную Личность Бога Вишну или Шри Кришну.

Значение "дхимахи"
   "Слово 'дхимахи' "достигать" или "медитировать". Оно  происхо-
дит от корня "дхи" - "удерживать". "Дхимахи" означает: 'Я медити-
рую на тот верховный светящийся источник могущества, чтобы  осво-
бодиться и достигнуть Его'.                                 (ГВВ)
   Слово 'дхимахи' означает  рассматривать  нашу  деятельность  в
связи с Господом; а именно закрепить наши умы на Нем.        (АП)

Значение "дхийо йо нах"
   "Во фразе 'дхийо йо нах' слово 'нах' значит то, что наш  'буд-
хи' (разум) вдохновляет нас делать хорошую работу. Господь  Вишну
вдохновляет каждое живое существо.  Благодаря  Его  божественному
вдохновению джива идет в ад или в рай."                     (ГВВ)

Значение Брахма-гайатри мантры
   "Давайте будем медитировать на то, достойное поклонения  сияние
божественного Солнца, которое вдохновляет нас на медитацию."
   Цель чтения Брахма-гайатри - осознать всемогущего,  всеведуще-
го Господа и действовать с этим пониманием в повседневной  жизни,
в полном сознании Кришны. В мантре Господь Вишну называется  Вер-
ховным Господом, трансцендентальным по отношению к  материальному
творению, а индивидуальная джива - вечным слугой Господа.

   Значения:
   1) "Пусть та сущность Господа Вишну, проявляющаяся как Солнце,
сделает так, чтобы ой ум пребывал в Его божественном 'Я' во  всех
действиях и делах и во все времена."(АП)

   2) "Мы медитируем на почитаемое излучение  божественного  Сол-
нца, светящегося создателя. Пусть Он оживит наш буддхи  (духовный
интеллект или высшую интуицию)".

   3) "Давайте медитировать (дхимахи) на Парабрахман (тат), кото-
рый является причиной всех  причин,  (ом),  и  разрушителем  всех
проявлений во вселенной (бхур, бхувах, свах). Будучи  независимым
источником всей энергии и жизни (бхарго), Он является  светящийся
(девасйа) Сверхдушой Солнца (савитур).  Давайте  будем  использо-
вать наш разум (прачодайат) для того, чтобы достигнуть  трансцен-
дентного мира".                                             (ХБВ)

   4) "Необходимо медитировать на Господа Нарайану (Сурйа Нарайа-
ну), украшенного серьгами, диадемой, браслетами и держащим  рако-
вину, диск, лотос и булаву в Своих четырех руках, восседающим  на
троне-лотосе в центре планеты Солнце."

   5) "Пусть Гайатри Девата  (Лакшми  Нарайна,  главное  Божество
Брахма-гайтри), исполняющее желания, поможет нам познать  вечного
Господа, которого можно понять только с  помощью  писаний.  Пусть
Гайатри, мать всех Вед, явит нам эту вечную истину".

   6) "Источник энергии этого материального мира  в  форме  Радхи
исходит из Кришны. Вся энергия, создающая три мира, это просто ее
трансформированная энергия".
   Следующее объяснение Брахма-гайатри совершенным образом  объе-
диняет все концепции, представленные ранее.  В  действительности,
это одно из наиболее необычных разъяснений, данных  когда-либо  в
истории Гаудия вайшнавизма. Постоянное изучение  и  медитация  на
это пояснение поместит человека в благотворное сияние  божествен-
ных лотосных стоп Шри Радхи.

   7) "  'Бхур'  означает  чувственно-воспринимаемый,  физический
мир, Бху-лока, в котором мы находимся - мир, где мы живем.  'Бху-
вах' означает тонкую ментальную сферу, ментальный мир принятия  и
отвержения - "Мне нравится  это,  мне  не  нравится  то".  'Свах'
(Сваргаллока) - это уровень разума, на котором смысл  и  различия
различным вещам даются на основе понятий. Следовательно, эти  три
слова Брахма-гайатри мантры представляют три уровня  материально-
го  существования:  физический,  ментальный  и  интеллектуальный.
'Бхур' - это грубый физический мир тела и чувств; 'бхувах' -  это
ментальный мир; 'свах' - это интеллектуальный мир.
   " 'Тат' объединяет и сокращает эти три уровня восприятия в од-
но существо "то". Слово 'тат' означает 'то' и  указывает  на  то,
что перед индивидуальной душой показывается  "савитур',  Солнце.
   "Савмиур означает "солнце" или то, что  освещает  или  являет.
Три уровня материального существования видимы для  нас  благодаря
солнцу, которое на самом деле означает душу.  В  действительности
грубые вещи на позволяет видеть не солнце; скорее мы видим и вос-
принимаем все при  помощи  души.  Центром  существования  индиви-
дуального живого существа является не солнце, а душа, которая на-
деляет тело способностью сознавать и воспринимать. Так как  имен-
но душа дает свет этому миру и позволяет  понять  окружающую  нас
обстановку. Без души нет восприятия. Хотя обычно слово  'савитур'
означает 'солнце', оно может относится только к душе, которое по-
добно солнцу показывает нам все.

"Слово 'варейнйам' означает 'достойный поклонения, почтения' и оно
указывает на область  Сверхдуши, которой должна поклоняться душа.

"Обычно слово 'бхарго' означает 'свет'. Подобно тому как рентген
показывает нам то, что не видно невооруженным глазом, 'бхарго' - это 'сварупа-
шакти' - высший, более могущественный свет с помощью которого мы можем увидеть
душу. 'Сварупа-шакти' Кришны, личная внутренняя энергия, -  это комбинация Его
'самвит-шакти' (энергия знания) и 'хладини=шакти' (энергия наслаждения).

" 'Бхарго' можно также заменить словом 'бхану', которое означает 'солнце' или
'тот, кто освещает все для нас светом'. Радхарани также известна как
Вришабханунандини, дочь царя Вриша 'Бхану'. Она, подобно своему отцу, с
преданностью поклонялась богу Солнца. Шримати Радхарани является самой сутью
'cварупа-шакти' Кришны. Подобно тому как Солнце распространяет лучи света, вся
внутренняя энергия является проявлением Махабхавы Шримати Радхики. Она
распространила Себя в это прекрасное сияние, внутреннюю энергию и таким
образом она служит Своему возлюбленному Господу.

"Кому принадлежит эта 'бхарго', 'сварупа-шакти' или личная внутренняя энергия?
она принадлежит 'деве' ('девасйа'), что означает 'Тот, кто прекрасен и всегда
занят играми." Слово 'девасйа' поэтому указывает на Шри Кришну, олицетворение
совершенной красоты и развлечений.

"Слово 'дхимахи' означает 'медитировать.' 'Дхи' происходит от слова 'будхи',
которое означает то, что мы культивируем при помощи нашего разума. Но здесь
'дхи' относится к тому достойному поклонения разуму, который дается на этом
уровне, чтобы помочь нам выполнять преданное служение. Поэтому, 'дхимахи' не
означает абстрактную медитацию, оно описывает любвное служение Радхе и Кришне
во Вриндаване.

"Итак, песня флейты Кришны, выраженная как Брахма-гайатри, вовлекает нас в
служение Вришабханунандини, Шри Радхе. Гайтри-мантра побудит и вдохновит
нас предаться Шримати Радхике, принять Ее указания и заняться вечным любовным
служением Ей. Другими словами, божественное служение лотосным стопам Шримати
Радхарани - это конечное значение Брахма-гайатри." (СЭ, адаптированное издание)

С такими мыслями и безраздельной верой в духовное могущество Брахма-гайатри,
поклоняющийся должен обратиться к Господу  с этой "молитвой молитв." Только
тогда сердце в действительности придет в гармоничное состояние, чтобы принять
божественную мудрость. Возникшие таким образом радостные мысли пройдут через
сердце, очистят человека от всех грехов и позволят ему осознать и полюбить
Бога. Человек освободится от невежества, иллюзии 'майи' и цикла рождения и
смерти.

Самбандха, абхидейа и прайоджана

веда-шастра кахе, 'самбандха' 'абзидейа', 'прайоджана,'
'кришна' ,? 'прапйа самбандха, 'бхакти' праптйера садхана.

"В Ведической литературе дается информация о вечных взаимоотношениях живого
существа с Кришной, что называется 'самбандха.' Понимание живым существом
этих взаимоотношений и действие на основе этого понимания называется
'абхидейа'. Возвращение домой, обратно к Богу, -  это конечная цель жизни и она
называется 'прайоджана'.

абхидейа-нама 'бхакти''према' прайоджана
пурушартха-широмани према маха-дхана

"Преданное служение или деятельность чувств, направленная на удовлетворение
Господа, называется 'абхидейа', поскольку оно развивает изначальную любовь к
Богу, которая является целью жизни. В этой цели заключен наивысший интерес и
величайшее богатство живого существа. Таким образом достигается уровень
трансцендентального любовного служения Господу.

кришна-мадхурйа-севананда-праптира карана
кришна-сева каре, ара кришна-раса-асвадана

"Когда преданный достигает трансцендентального блаженства интимных отношений
с Кришной, он оказывает Ему служение и наслаждается вкусом сознания Кришны."
(Чч. Маддхйа 20.125-7)

Веды, Шримад Бхагаватам, омкару и Гайатри можно проанализировать в терминах
самбандха, абхидейа и прайоджана. Махапрабху и Его последователи также
объясняют философию Гаудия вайшнавов, делая ссылки на эти три ступени
совершенства. "Шри Чайтанйа Махапрабху продолжал: 'Верховная Личность Бога -
цель всех наших отношений (самбандха), выполнение преданного служения Ему -
наша настоящая деятельность (абхидейа) и достижение любви к Богу -
конечное предназначение жизни (абхидейа). Эти три предмета описываются в
Ведической литературе'". (Чч. Мадхйа 6.178) В определенном смысле вся
деятельность должна рассматриваться с применением этих трех концепций.

Слово 'самбандха' означает 'основа', 'связь', 'начало', 'определение',
'соединение', 'основание' или 'конституциональные взаимоотношения между Богом
, индивидуальной душой и материальным миром'. Живые существа вечно и
неразрывно связаны с Кришной, истинным объектом взаимоотношений. Основное
отношение между живыми существами и Кришной - это отношение слуги и Того, кому служат. На совершенном уровне преданности, однако, могут возникнуть особые
взаимоотношения с Кришной - как Его слуги, друга, родителя и возлюбленного.

Совершение садхана-бхакти, включающее в себя Кришна нама-санкиртану и
повторение Гайатри, освобождает преданного от майи, развивает в нем
привязанность к Богу и дарует ему положение слуги в отношениях с Кришной,
прекрасной Личностью Бога.

'Абхидейа' означает 'конец', 'деятельность', 'взаимообмен', 'взаимодействие' или
'садхана-бхакти' (духовная практика, исполняемая тем, кто осознал свои
изначальные взаимоотношения с Богом). Абхидейа означает достижение суммум
бонум или желаемого объекта. Другими словами, чистое, беспримесное
преданное служение - это средство осознать вечные любовные отношения,
существующие между Верховным Господом Кришной и мельчайшей душой, дживой.

Прайоджана - конечное предназначение, заключительный момент, вывод,
необходимость или объект, на который направлена деятельность в абхидейе.
Кришна-према  - это то, чем завершается и на что направлена вся деятельность
в преданном служении.

Эти три аспекта сиддханты Гаудия вайшнавизма включены в различные части
Гайатри-мантр (Брахма, Гуру, Гаура, Кама и Гопала-мантра).  Чтобы мантра
была классифицирована как Гайатри мантра, в ней должны быть слова 'видмахе',
'дхимахи' и 'прачодайат', которые представляют три концепции: 'самбандха',
'абхидейа' и 'прайоджана' соответственно. Санскритское слово 'видмахе' означает
'знать', 'достигать', 'понимать', 'предаться' или 'осознавать'. Оно относится
к первому уровню (самбандха), на котором понимаются или познаются изначальные
отношения с Верховным Господом. В Гуру-гайатри, например, 'видмахе' означает
узнать или осознать свое положение как вечного слуги своего духовного учителя.
В Брахма-гайатри слово 'варенйам' стоит вместо 'видмахе'. Хотя Гопала-мантра
не является Гайатри,ее можно рассматривать в концепциях 'самбандхи','абхидейи'.
И 'самбандха' представлена в ней словами 'Кришнайа', 'Говиндайа' и
'Гопиджанаваллабхайа', которые дают свою безграничную милость искреннему
садхаке как Божества Мадана-мохана, Говиндаджи и Гопинатха.

Абхидейа, уровень служения и поклонеия Господу с целью достигнуть Кришна-прему,
представлен словом 'дхимахи', которое означает 'держать', 'достигать',
'медитировать', 'обдумывать' или 'размышлять с целью достижения знания'.
'Дхимахи' означает: "Сейчас я понимаю или обладаю некоторым знанием о моих
вечных взаимоотношениях с Кришной (Гуру или Гаура), поэтому позвольте мне
предаться полностью и погрузиться в глубокую медитацию на Него. Благодаря
этой медитации я буду продвигаться на пути бхакти и достигну совершенной цели
Кришна-премы". В Гуру-гайатри, например, садхака медитирует на своего гуру как
на Кришнадайю, что означает 'тот, кто доставляет Господу блаженство своим
служением'".

На начальном уровне медитации на Гуру-гайатри садхака может видеть, что его
гуру удовлетворяет Кришну только своим внешним, видимым для всех служением:
проповедью, писательской деятельностью и распространением сознания Кришны.
Совершая прогресс в медитации преданный садхака может осознать глубокое
значение своего гурудевы как Кришнадайи. На стадии совершенства ученик увидит
гурудева в его манджари сварупе, удовлетворяющего Радху и Кришну во время Их
никунджа-лила.

никунджа-йуно рати-кели-сиддхаи,
йа йалибхир йуктир апекшанийа
татрати-дакшйад ати-валлабхасйа,
ванде гурох шри-чаранаравиндам

Прайоджана (цель, результат) - это третий и конечный уровень Кришна-премы,
обозначаемый словом 'прачодайат', что переводится как 'вдохновлять', 'вести',
'воодушевлять', 'приводить в движение' или 'заставлять кого-либо делать
правильные вещи'. Поскольку у преданного появляется влечение, привязанность и
любовь,(без предупреждений) неожиданным образом и
помимо его воли (=неосознанно приводят к) его приводят к Кришне.

-----------------------------------------------------------------------------------
  МАНТРЫ            САМБАНДХА             АБХИДЕЙА         ПРАЙОДЖАНА
-----------------------------------------------------------------------------------
Брахма-гайатри.тат савитур варенйам.бхарго девасйа дхимахи.дхийо йо нах прачодайат .
-----------------------------------------------------------------------------------
Гуру-гайатри  .гурудевайа видмахе  .кришнанандайа дхимахи .тан но гурох прачодайат .
-----------------------------------------------------------------------------------
Гаура-гайатри .чайтанйайа видмахе  .вишвамбхарайа дхимахи .тан но гаурах прачодайат.
-----------------------------------------------------------------------------------
Гопала-мантра .кришнайа            .говиндайа             .гопиджанавалабхайа      .
-----------------------------------------------------------------------------------
Кама-гайатри  .камадевайа видмахе  .пушпабанайа дхимахи   .тан но'нангах прачодайат.
-----------------------------------------------------------------------------------

Эти три аспекта сиддханты Гаудия вайшнавизма включены в различные части
Гайатри мантр (Брахма, Гаура, Кама и Гопала мантра. Смотри таблицу вверху).

Блага, получаемые от повторения Брахма-гайатри

"Гайатри дополняет Веды. Эта мантра дает блаженство. Единожды повторив
гайатри можно разрушить гору грехов; повторив ее десять раз можно избавиться
от грехов, совершенных с момента рождения; повторив ее сто раз можно разрушить
грехи предыдущей жизни; повторив ее тысячу раз можно разрушить грехи прошлых
трех жизней." (Йагйавалкйа Самхита)

"Поставив Гайатри мантру и Веды на чашу весов Господь Брахма нашел их равными
по весу." (ПП)

"Маркандейа Риши сказал: 'Повторяя Гайатри можно достичь или материальный целей или освобождения. Однако поклоняющийся, лишенный желаний, достигает высшей обители Господа Вишну'". (Вишнудхармоттара Пурана)

Повторение Брахма-гайатри человеком, принимающим Гаудия вайшнавскую концепцию, быстро приводит его на уровень брахма-бхута, уровень служения Радхе и Кришне. Повторение дикша мантр оживляет отношения с Кришной. Мантры позволяют контролировать, очистить ум, освободить его от материальных загрязнений  и возвысить человека до духовного мира. Никто не должен пренебрегать своими
мантрами. Следующая история иллюстрирует безграничное могущество мантры.

Однажды ученик спросил своего гуру, который славился во Вриндаване как
святой-сиддха: "Гурудева, через какое время после получения дикши ты достиг
сиддхи?" "Немедленно!" - так он ответил. Сразу же после получения дикша-мантры
он вошел в самадхи на восемь часов. Во время самадхи он увидел свою духовную
форму - манджари, несущую цветы для украшения волос Радхики. Такой
удивительный результат несомненно может  достигнуть тот, кто повторяет
мантры с абсолютной верой и преданием.

"Разум, наполненный любовной преданностью, можно развить в совершенстве
повторяя Брахма-гайатри мантру, данную в момент посвящения в брахманы.
Ясный разум позволяет естественно и без затруднений отказаться от
заинтересованности в плодах, к которым приводят ментальные спекуляции и
кармическая деятельность и принять полное прибежище у Верховной Личности
Бога." (ШБ 11.16.44к)

сандхйопастйади-кармани
веденачодитани ме
пуджам таих калпайет самйак-
санкалпах карма-паваним

"Сосредоточив ум на Мне, человек должен поклоняться Мне, исполняя свои
различные предписанные обязанности, такие как повторение три раза в день
Гайатри мантры. Эта деятельность предписывается Ведами и очищает
поклоняющегося от последствий кармической деятельности." (ШБ 11.27.12)

"Если кто-либо принимает прибежище у звукового воплощения Верховной Личности
Бога (омкара), он может осознать свое конституциональное положение и исполнять
преданне служение даже в обусловленной жизни". (Чч. Мадхйа 6.174к.)

Брахма-гайатри и Шримад Бхагаватам

В Ведах утверждается, что вначале пранава омкара или Ом распространилась в
Гайатри мантру. Далее Гайатри мантра распространилась в чатух-шлоку Шримад-
Бхагаватам и эти четыре стиха распространились в форму полного Шримад
Бхагаватам.
       Отношение между Гайатри мантрой и Шримад Бхагаватам описано в различных Пуранах. Консервативные знатоки Вед заявляют, что Гайатри предназначена для поклонения богу Солнца или имперсональному брахману. Великий комментатор Шрила Шридхара Свами также обсуждает тему соотношения бхагаваты и Гайатри в своем комментарии на стих 1.1.1: "То, что Бхагавата начинается словом из мантры Гайатри 'дхимахи', показывает, что эта Пурана имеет природу брахмавидйи,
известной как Гайатри."

Шрила Джива Госвами, однако, утверждает, что и Гайатри, являющееся сутью Вед,
и Шримад Бхагаватам предназначены для поклонения Шри Кришне, Верховной
Личности Бога. В Сандарбхах Шрила Джива Госвами объясняет каким образом
Шримад Бхагаватам  с первого и до посоледнего стиха 12.13.19 является объяснением Гайатри мантры -  и первый и последний стих заканчиваются фразой 'сатйам парам дхимахи'.

Мантра относится к разряду Гайатри, если в ней есть слово "дхимахи". Шрила
Вйасадева не мог прямо говорить о Гайатри в Шримад Бхагаватам, так как Гайатри
считается ведической мантрой, которую могут читать только двиджи
(дваждырожденные брахманы). Такие Пураны как Шримад Бхагаватам, однако, могут
изучать любой человек, независимо от его социального положения. Поэтому
Вйасадева соединил Гайатри со своими собственными словами в Шримад Бхагаватам как это видно в первом стихе этой бесценной амала Пураны:

ом намо бхагавате васудевайа
джанмади асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхигйах сварат
тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго 'мриша
дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи

"О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания,  сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи. первого живого существа.  Даже великие мудрецы и полубоги введены им в заблуждение, подобно тому, как  человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные временно проявленные взаимодействием трех гун материальной природы, кажутся истинными, хотя в действительности они  нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина". (ШБ 1.1.1.) В Таттва-сандарбхе Шри Джива Госвами объясняет прямую связь между Гайатри и  Бхагаватам. В первом стихе Шримад Бхагаватам фраза 'джанмади асйа йатах' относится к слову из Гайатри - 'савитух', которое как и слово 'джанма'  означет  'давать рождение'". Оно указывает на возникновение, поддержание и разрушение материального мира. Фраза 'тене брахма хрида' относится к слову из Гайатри - 'прачодайат', которое означает 'вдохновлять'. В действительности Кришна сделал это, войдя в сердце Господа Брахмы. Кришна вошел в сердце Брахмаджи и вдохновил его творить, точно также через Гайатри мантру Он действует как Сверхдуша в брахманах, вдохновляя, придавая силу их разуму для того, чтобы они могли понять Его и предаться Ему.
Фраза "висарго 'мриша" означает три типа творения, а именно "ом бхур, бхувах,
свах" - эти слова входят в первую строку Гайатри мантры. Слово "сварат"
(самосветщийся, самолучезарный) можно сравнить со словом из Гайатри -
"девасйа", которое происходит от слова "девудйотате" (светить, быть
лучезарным). Слово, употребляемое в Бхагаватам "сатйам" и "бхаргах" означает
"лучезарный", "хранитель" или "то, что существует".
 Как и в Гайатри мантре первый стих Бхагаватам оканчивается словом 'дхимахи'. Слово 'дхимахи' стоит во множественном числе, это указывает на то, что Шримад Бхагаватам предназначен для каждого. Он не ограничен как Веды, которые
доступны только для двидж. Вйасадева ясно определяет, что такое Брахма-гайатри
в открывающем Шримад Бхагаватам стихе. В своей книге Вйасадева
дает понять, что Гайатри - это медитация на Кришну, Верховную Личность Бога
и Шримати Радхику, Его вечную спутницу. И Гайатри мантра и Шримад Бхагаватам,
который основан на Гайатри, разъясняют, что любовь к Богу является
высочайшим принципом религии.

"Шрила Вйасадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное
осознание прежде чем действительно насладиться сутью игр Господа. Таким
образом Вйасадева намеренно использует Гайатри мантру: дхимахи. Эта Гайатри
мантра специально предназначена для духовно развитых людей. Если человек
достигает успеха в повторении Гайатри мантры, он поймет трансцендентальное
положение Господа. Сначала, однако, для того, чтобы успешно повторять Гайатри
мантру необходимо приобрести брахманические качества и совершенно утвердиться
в гуне благости. С этого момента человек начнет осознавать трансцендентное
имя, славу, форму и качества Господа.

"Шримад Бхагаватам - это повествование о сварупе (форме) Господа, которая
проявляется благодаря Его внутренней потенции. Эта внутренняя энергия
отлична от внешней, проявившей воспринимаемый нами космический мир. Шрила
Вйасадева делает ясное разграничение между внутренней  и внешней энергией в
самом первом стихе первой главы Шримад Бхагаватам. Он говорит, что внутренняя
энергия - это действительная реальность, в то время как внешняя энергия,
проявленная в форме материального существования, временна и иллюзорна, она не
более реальна чем мираж в пустыне." (УГЧ гл.23)

"Значение Веданта-сутры представлено в Шримад Бхагаватам. Здесь также дан
полный комментарий к Махабхарате. Здесь также дан комментарий на Брахма-гайатри
 и полностью раскрывается здесь в соответствии со всем ведическим знанием.
Шримад Бхагаватам -  это высшая Пурана и она была составлена Верховной
Личностью Бога в Его инкарнации Вйасадевы. В ней насчитывается 12 песен, 335
глав и восемнадцать тысяч стихов". (Гаруда Пурана)

Брахма-гайатри и Харе Кришна Маха-мантра

кришна-мантра хайте хабе самсара-мочана
кришна-нама хайте пабе кришнера чарана

"Просто повторяя святое имя Кришны можно достичь освобождение от материального
существования. В действительности, просто повторяя Харе Кришна мантру можно
обрести способность увидеть лотосные стопы Господа". (Чч Ади 7.73)

Харе Кришна маха-мантра совершенна, независима и полностью чиста. Чтобы она
оказала воздействие, нет необходимости в самскарах и процессе посвящения. Любой
может читать эту мантру, независимо от того, квалифицирован он или нет. В Харе-
Кришна маха-мантре заключено безграничное могущество. Даже без гуру,
посвящения, садху-санга или чего- либо еще все равно можно достичь Кришна-премы,
повторяя Харе Кришна. Благодаря непоколебимой вере в Бога, садху-санге и
чистоте сердца, достигнутых в предыдущей жизни, личность может обрести
Кришна-прему просто сидя и читая Харе Кришна. Однако такой человек может быть
один на миллион. В основном из-за невежества, апарадх, анартх, нечистоты ума
и отсутствия веры человеку, чтобы достигнуть совершенства в повторении Харе
Кришна маха-мантры, необходимо обучение, вдохновение и общение с продвинутыми
преданными.

Процесс инициации, сопровождающий принятие Харе Кришна маха-мантры означает,
что человек принимает прибежище духовного учителя. Получив милость гуру,
ученик безопасно и быстро продвигается на пути к духовному совершенству.
Гауракишора даса Бабаджи сказал, что человек может осознать свою сварупу просто
повторяя Харе Кришна маха-мантру.

"Гайатри мантра или Ом освобождает от повторяющихся рождений и смертей в этом
мире; но святое имя Кришны дает прибежище у лотосных стоп Кришны". (Чч Ади
7.73)

"Обусловленные души вдут борьбу за существование (манах састханиндрийании
пракрити-стхани каршати). В освобождение от этой борьбы включено высочайшее
благо, но не получив мантру от Верхвной Личности Бога невозможно освободиться.
Начальная мантра - это Гайатри мантра. Обретя чистоту,  квалификацию, человек
становится брахманом (двиджа) и получает Гайатри мантру. Просто повторяя
Гайатри мантру человек освобождается. Обычно только брахманам и полубогам
разрешалось повторять эту мантру. В Кали-югу все находятся в очень сложном
положении. Только могущественная мантра может освободить от опасностей этого
века. Поэтому Верховная Личность Бога в Своей инкарнации как Господь Чайтанйа
дает нам Харе Кришна мантру. (ШБ 8.6.15к.)

"Все дело заключается в том, что Шридхара Свами делает сильный акцент на том,
что можно просто повторять Харе Кришна маха-мантру не проходя каких-либо
ритуальных церемоний. Мадхаведра Пури составил прекрасный стих, в котором
говорится: "Моя дорогая Гайатри мантра, я выражаю тебе мое почтение, но я не
могу больше повторять Гайатри мантру." Принимать омовение рано утром - это
хорошая рекомендация для духовного продвижения. Но Мадхавендра Пури также
сказал: "Теперь я не способен исполнить это указание. Пожалуйста, простите меня."
Таким образом он описал много других рекомендаций.? В конце он делает
заключение: "Я сяду где-нибудь под деревом  и буду просто помнить имя
Говинды. Этого достаточно. Да." Он говорит: "Пожалуйста, простите меня,
пожалуйста, простите меня. Пожалуйста, простите меня."(ЛШП 18/2/71)

В шастрах снова и снова подчеркивается мысль о невероятном могуществе
повторения святых имен Кришны. Харинама, даже без дикши, или предварительные
ритуалы очищения немедленно дают результат как только они приходят в контакт
с языком: "Харе Кришна маха-мантра столь удивительно могущественна, что дает
плод как только соприкасается с языком. Эта мантра устраняет великие грехи,
которые не могут быть разрушены йагйей, тапой, данной или другими средствами.
Она легко доступна и ее может читать любой, в любом месте, в любое время. В
отличие от других мантр, чтение Харе Кришна маха-мантры не зависит от дикши,
правильного поведения или очистительных ритуалов". (Падйавали 29)

Несмотря на поразительное могущество харинамы, согласно Шри Дживе Госвами,
человек должен все равно следовать таким махаджанам как Нарада Муни,
который сначала принял дикшу и потом поклонялся своим возлюбленным Божествам.
Не приняв мантра дикшу от духовного учителя, человек не может осознать свои
взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, для которого он может быть
слугой, другом и т.д. Только Шри Гуру может определить вечные отношения
индивидуума с Кришной. Шри Чайтанйа Махапрабху, Его последователи и все Гаудия
вайшнавы вплоть до наших дней уважали эту традицию. Помимо повторения Харе
Кришна маха-мантры Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда и Шри Адвайта Ачарйа
- все приняли мантра-дикшу от истинного духовного учителя. Чтобы продолжать
идти путем вайдхи-садханы, необходима только Харе Кришна маха-мантра. Но чтобы
подняться на уровень  рага-марги и со временем начать служить вечным враджа-
лилам Кришны, необходимо получить дикша мантры, такие как Кама-биджа, Гопала-
мантра и Кама-гайатри. В Хари-бхакти-виласе объясняется, что эти мантры
абсолютно необходимы для внутреннего поклонения посредством медитации и
внешнего поклонения арча-виграхе Радха-Кришне.

Харе Кришна маха-мантра - это наматмика, сама жизнь Брахма-гайатри,
Гопала-мантры и Кама-гайатри. Святое имя Кришны - это изначальная мантра,
вибрирующая в духовном мире Голока Вриндаваны. В этих мантрах (Гопала-мантра,
Кама-гайатри) и других ведических мантрах есть жизнь, потому что они включают в
себя различные имена Кришны. Шрипада Мадхвачарйа объяснил, что ведические
мантры, используемые при поклонении полубогам, обладают силой, поскольку в них
содержатся вторичные имена Кришны (гауна-нама).

На самом деле такие мантры как "ом намо шивайа" и другие, которые
произносятся при обращении с просьбой к различным полубогам, косвенно
прославляют Кришну. Слово Шивайа, например, означает "приносящий всем благо".
В действительности все, что связано с Верховным Господом Кришной абсолютно
благотворно. Кроме этого, это именно Кришна является тем, кто наделяет
полубогов их изумительным могуществом. Истинные последователи дайви варнашрамы обретают связь с Кришной, если они повторяют ведические мантры, понимая, что эти мантры в действительности являются в действительности вторичными именами Кришны. Но смарта брахманы видят в мантрах только полубогов, поэтому они достигают полубогов.

Из всех мантр святое имя Кришны является самым важным. Шри Джива Госвами
говорит, что Гайатри мантра ценна , так как в ней есть имена Кришны. Будучи
полным и совершенным (нитйа мукто, пурно сиддхо), святое имя может дать все
необходимое.  Гайатри мантра, однако, принимается для того, чтобы улучшить
поклонение святому имени. Материальный мир - это искаженное отражение чистого
духовного царства. В духовном мире Харе Кришна мантра является самой главной,
но в материальном мире она отражается как мантра Ом. Мантра Ом встречается
повсеместно в Ведах, а Гайатри мантры можно найти в Смрити. Далее в
ведической литературе, которой свойственна последовательность, появляется
Харе Кришна маха-мантра. Из-за кажущейся неясности маха-мантры, смарта-
брахманы не считают, что повторение Харе Кришна также важно как и повторение
Вед и Гайатри мантр. На самом деле, однако, повторение Харе Кришна маха-мантры
является самой сутью всех Вед.

Ом исходит из флейты Кришны и проявляется сначала как Гайатри, далее как Веды,
Веданта-сутры и, в конечном счете, как Шримад Бхагаватам. В начале, середине и
конце Шримад Бхагаватам особо выделяется мысль о том, насколько действенно
повторение святым имен Кришны. В действительности в заключительной шлоке
великого трактата Шрилы Вйасадевы рекомендуется повторение святых имен Кришны.

нама-санкиртана-йасйа, сарва-папа-пранашанам,
пранамо дукха-саманас, там намами харим парам

"Совместное повторение святого имени Кришны разрушает все греховные реакции.
Предложение поклонов Господу Хари устраняет все материальные страдания,
поэтому я предлагаю мои почтительные поклоны Верховному Господу Хари."
(ШБ 12.13.23)

Харе Кришна маха-мантра, являющаяся йугала-мантрой Радхи и Кришны, выходит из
Вриндавана как Кама-гайатри. Она становится Брахма-гайатри, после того как
пересекает реку Вираджу. Войдя в материальный мир, чит-шакти, духовная энергия,
этой мантры принимает форму мантры-семени. Далее она проявялется как Ом,
который распространяется в 'бхур', 'бхувах', 'свах'. Снова возвращаясь в
духовный мир, 'бхур', 'бхувах', 'свах' распространяются в Брахма-гайатри мантру,
которая распостраняется в пуруша-сукту. Пуруша-сукта распространяется в мантры
четырех Вед (Риг, Атхарва, Сама, Яджур). Далее Веды распространяются в Агамы,
содержащие Панчаратрику - писания, состоящие из 108 различных книг и
описывающих различные панчаратрика мантры, такие как Гопала-мантра и Кама-
гайатри.

"Если, повторяя Харе Кришна маха-мантру можно достигнуть любви к Кришне, тогда
может возникнуть вопрос, зачем нужно принимать дикшу. Даже если повторение
святого имени достаточно для того, чтобы совершить прогресс в духовной жизни и
достичь уровня любви к Богу, человек тем не менее подвержен загрязнениям, так
как обладает материальным телом. Следовательно, особенное внимание уделяется
арчана-видхи, которое помогает очистить тело и ум". (ШБ 7.5.23-24к.)

Каков результат повторения Гайатри мантры, тот же самый, что и у маха-
мантры или другой? Тот же самый. Гайатри означает то, что освобождает человека
от материальной запутанности. Помимо освобождения Гайатри мантры, повторяемые
в особенности гаудия вайшнавами позволяют обрести любовь к Богу. Поэтому они
дают тот же результат, что и повторение Харе Кришна. Одна "кама-биджа клим"
может дать Радхха-Кришна прему и это, конечно, совершенство, достигаемое при
помощи повторения Харе Кришна маха-мантры.

Но если повторение Харе Кришна является вечной деятельностью души и одной
маха-мантры достаточно, чтобы обрести Кришна-прему, тогда зачем мы обращаемся
к дикша мантрам? Ведические мантры и панчаратрика мантры необходимы только
для обусловленных душ. Если бы человек уже находился на уровне брахма-бхута
(трансцендентный уровень), тогда он бы мог легко достигнуть совершенства
просто повторяя Харе Кришна маха-мантру.
У того, кто полностью утвердился в бхагавата-марге, нет материальных
привязанностей или чего-либо общего с законом, обществом, дружбой и любовью.
Но тому, кто все еще находится на телесном уровне "Я  и мое", и кто нуждается
в отношениях с другими на внешней платформе общества и религиозности,
необходимо дальнейшее очищение для того, чтобы возвыситься до трансцендентной
платформы. Поэтому, следуя правилам ведической марги и панчаратрика марги и
получив необходимые дикша мантры, человек может постепенно возвыситься,
обрести отречение и способность вести совершенную жизнь, следуя бхагавата-
марге - чистому любовному служению Радхе и Кришне.

"Чтобы повторять святое имя Господа нет необходимости зависеть от других
парафеналий, так как человек может немедленно получить все желаемые результаты,
даруемые благодаря связи или воссоединению с Верховной Личностью Бога. Может
поэтому возникнуть вопрос, зачем необходима инициация или дальнейшая духовная
деятельность в преданном служении для того кто занят повторением святого имени
Господа. Ответ таков: хотя это правильно, что тому, кто полностью занят
повторением святого имени нет необходимости зависеть от процесса инициации, в
основном преданный склонен ко многим отвратительным материальным привычкам
вследствие материального загрязнения своей предыдущей жизни. Для того, чтобы
быстро освободится от всех этих осквернений, необходимо быть занятым в
поклонении Господу в храме. Поклонение Божеству в храме необходимо для того,
чтобы сократить беспокойства человека, существующие из-за загрязнений
обусловленной жизни.

"Таким образом Нарада (в своем панчаратрика-видхи) и другие великие мудрецы
иногда особо выделяли мысль о том, что поскольку каждая обусловленная душа
придерживается телесной концепции жизни, направленной на наслаждение чувств,
для того, чтобы ограничить это чувственное наслаждение необходимы правила
и предписания поклонения Божеству в храме. Шрила Рупа Госвами писал, что
святое имя Господа могут повторять освобожденные души, но большинство из душ,
которым мы должны дать посвящение - обусловлены. Рекомендуется повторять
святое имя без оскорблений и в соответствии с регулирующими принципами, но
несмотря на это из-за своих прошлых плохих привычек они нарушают эти
правила и предписания. Таким образом регулирующие принципы поклонения Божеству также существенны."(Чч. Ади 7.77к.)

Харе Кришна маха-мантра, дикша мантры и процесс поклонения Божеству Кришны
действуют одновременно, чтобы помочь человеку быстро достичь совершенства.
Когда обусловленная душа начинает повторять Харе Кришна, она очищается от
материального загрязнения и возвышается до уровня благости. Достигнув
некоторой внутренней и внешней чистоты, человек начинает проявлять
брахманические качества. Таким образом получив дикшу и подходящую Гайатри
мантру, он продолжает повторять Харе Кришна маха-мантру, поклоняясь
одновременно форме Божества Господа и общаясь с продвинутыми преданными.
Благодаря этой практике человек постепенно поднимается до трансцендентного
уровня вшудха-саттвы, чистой благости. Другими словами, плод повторения Харе
Кришна - это самоочищение и обретение прибежища у истинного гуру. Тогда гуру
дает такому человеку наставления о сознании Кришны и дикшу. После принятия
дикши плодом нама санкиртаны ученика будет Кришна-према.

"Пусть даже если кто-то родился в семье брахмана, он не может выполнять
ведические ритуалы не получив посвящение и священный шнур. Хотя может кто-то и
родился в семье брахмана, он становится брахманом после церемонии посвящения
и получения священного шнура. Пока человек не получил посвящения в брахманы,
он не может поклоняться святому имени правильным образом." (Чч. Мадхйа 15.108к.)

Дикша мантры  дают нам чистоту и поддержку и предохраняют нас от падения.
Функция дикша гуру завершена и успешна, когда ученик осознает свою сварупу
или достигает сварупа-сиддхи. Но шикша-аспект получения приказов и наставлений
продолжается до васту-сиддхи и далее. Хотя основным принципом садханы
считается повторение Харе Кришна маха-мантры, Сам Господь Чайтанйа принял
десятислоговую Гопала-мантру от Своего духовного учителя Ишвара Пури. Это
ясно показывает важность посвящения (в соответствии с правилами панчаратрики)
в вайшнава мантры. Получение мантр Вед и Панчаратрики, таких как Брахма-
гайтатри, Гопала-мантра и Кама-гайатри способствует очищению преданного,
умиротворяет его беспокойный ум и дает возможность поклоняться Божествам.
Таким образом повторение святого имени Кришны и получение панчаратрика мантры
от истинного духовного учителя являются фундаментальными принципами для
Гаудия сампрадайи.

И Гайатри и Харе Кришна маха-мантра несут в себе ту же самую истину, так как
в них есть святые имена Господа. Одна часть той же самой истины называется
"нама" (Харе Кришна маха-мантра) и другая часть называется "мантра"(Гопала-
мантра). Получив маха-мантру человек обязан получить посвящение в мантру.
Повторяя Брахма-гайатри человек понимает, что он не есть это тело, и
освобождается от материальных представлений о жизни. Повторение Харе Кришна,
однако, поднимает до духовного мира и дает прему, в том случае, если дикша
была принята должным образом от истинного духовного учителя.

Гайатри мантра поднимает до уровня освобождения и далее она не действует.
Святое имя повторяется после освобождения и помогает достигнуть экстатической
Кришна-премы. В Брахма-гайатри содержится священный слог Ом, который
сравнивается с семенем, в то время как Гопала-нама - это сочный плод нектарной
премы. Вкус жевания семян, которые дает повторение Ом, невозможно сравнить со
вкусом сладкого плода повторения Кришна-намы.

Каково отношение между нама-санкиртаной и дикша мантрами, такими как Гопала-
мантра и Кама-гайатри? Гопала-мантра и Кама-гайатри - это мантры, ведущие к
совершенству. Повторение одних этих мантр, как это делали мудрецы Дандакаранйи,
может привести к окрестностям Голоки. Повторяя Гопала-мантру, Кама-гайатри и
Гаура-гайатри человек обретает самбандха-гйану и утрачивает привязанность к
наслаждению чувств. Тогда садхака почувствует как в нем возникает особый
любовный вкус (раса) и в конце концов проявляется его вечная сварупа. После
этого уровня все остальное проявится благодаря шуддха-наме, чистому имени
Кришны.

Мудрецы Дандакаранйи совершали садхану повторения Гопала-мантры. Эта мантра
устанавливает их отношения (самбандха-гйана) с Господом и постепенно открывает
вечный вкус преданности (стхайи-бхава) в мадхурйа-расе. Таким образом они
достигают сварупа-сиддхи, совершенный конечный уровень этого мира. В следующий
раз они родились как гопи, чтобы служить Кришне в Его развлечениях Бхаума
Вриндавана. На этой ступени совершенства нет необходимости в повторении Гопала-
мантры, Кама-гайатри или каких-либо других дикша-мантр. Утонченность
трансцендентальной формы человека и его служения будет достигнута благодаря
слушанию повествованию об играх Кришны и благодаря общению с Кришной и Его
вечными слугами, такими как Лалита-сакхи и Шри Рупа-манджари.

Такие дикша мантры как Гаура-гайатри, Гопала-мантра и Кама-гайатри необходимы
на уровне садханы, поскольку они делают повторение харинамы более чистым и
устанавливают для человека его вечные любовные отношения с Кришной. Нама-
санкиртана, однако, -  это лучшая практика и на стадии садханы и на стадии
совершенства. Освобожденные души не будут продолжать повторять дикша мантры,
но они всегда будут наслаждаться нетленным нектаром нама-санкиртаны.
В Рага-вартма Чандрике, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур четко определил,
что те, кто повторяют Харе Кришна и поклоняются Верховной Личности Бога не
получив сначала дикшу от гуру-вайшнава, не достигнут Верховного Господа. Их
повторение, однако, защитит их от попадания в ад. Тогда в следующем рождении
они смогут обрести садху-санга, принять дикшу и постепенно достигнуть
Верховного Господа.

Шастры и достойные подражания жизни предыдущих ачарий свидетельствуют о
необходимости получения таких мантр как Гопала-мантра и Кама-гайатри для того
чтобы постепенно развивать чистое сознание и достигнуть совершенства Кришна-
премы. В Нарада-панчаратре, Йагйавалкйа-самхите и Бхакти-расамрита-синдху
делается акцент на абсолютной необходимости для всех садхак получения дикши от
истинного духовного учителя. Шри Рупа Госвами отмечает предание и принятие
дикши от духовного учителя (гурупдшрайастасмат Кришнадикшади-шикшанам) как
первые из шестидесяти четырех существенных частей (анг) садхана-бхакти.

Все вечные спутники Шри Чайтанйи Махапрабху следовали этому процессу
принятия дикши и повторения Харе Кришна наряду с различными дикша-мантрами.
Даже Шрила Харидаса Тхакура, хотя и коронованный как намачарйа, принял дикшу от
Шри Адвайты Ачарйи в соответсвии с Адвайта Пракашей. Долг духовного учителя
очистить и привести своих учеников в према-дхама Шри Вриндавану, давая им
соответствующие мантры, милость и духовные наставления (дикша и шикша). В
Гаудия сампрадайе традицией гуру-шишйа считается принятие учеником дикша мантр
после испытательного срока самое большое - год. Какое-то время, однако,
Гаудия ачарйи давали дикшу через неделю или месяц. Стандартом среди многих
гуру, последователей Шрила Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура давать Гуру и
Гаура-гайатри и могущественную Гопала-мантру вместе с харинамой.

Хотя это не соответствует традиции, на сегодняшний день некоторые гуру
принимают учеников , но не дают им никаких дикша мантр даже спустя восемь или
девять лет. Стандарт ИСККОН, данный Шрилой Прабхупадой, заключался в том,
чтобы давать дикшу спустя шесть месяцев или самое большее один год. Гуру
должны быть либеральными и сострадательными по отношению к их ученикам, давя
им столько милости, сколько возможно, чтобы помочь им прогрессировать на пути
према-бхакти. Следовать предыдущим ачарйам означает поддерживать традицию
Гаудия - явить сполна великодушие и сострадание. Признавая громадное
могущество различных дикша мантр, полученных в благотворной линии
преемственности, ачарйи сегодняшнего дня должны найти пути и средства дать
незамедлительно милость старательным и достойным ученикам. Стандарт Шрилы
Прабхупады должен быть примером и вдохновением. "Каждому, у кого есть хоть
малейшая склонность стать преданным, должен быть дан шанс." (Шрила Прабхупада
аудиозапись 27/12/69)

Истории о Гайатри, связанные с Шрилой Прабхупадой

Инициация: "Очень ясным, мягким, ровным голосом Шрила Прабхупада начал говорить мне Гайатри мантру. Потом он взял священный шнур и обернул его вокруг моей шеи и через плечо очень грациозно и с такой точностью в своих движениях.
"Теперь", - сказал он, - "ты брахмана." (Риктананда Даса)

Как повторял Шрила Прабхупада: "Приняв омовение, одевшись и нанеся тилаку,
Прабхупада тихо произносил Гайатри мантру. Держа в руке свой брахманский шнур и обернув его вокруг большого пальца, он сидел прямо, шевеля своими губами." (Прабхупада Лиламрита том 2)

Когда Шрила Прабхупада читал Гайатри? "Обычно Прабхупада читал Гайатри сразу
же после омовения. Утром перед восходом Шрила Прабхупада заканчивал перевод,
умывал свое лицо, наносил новую тилаку и читал Гайатри. После этого он обычно
шел на утреннюю прогулку. свою дневную Гайатри он читал обычно приняв даршан
Радха-Мадхавы. Я часто читал Гайатри вместе с Шрилой Прабхупадой. Он сидел в
своей комнате, где проходили даршаны, или на каком-либо сиденье?,и не закрывая
глаз он повторял свою Гайатри примерно четыре или пять минут." (ИХШ)
       Истории о Гайатри, связанные с Шрилой Прабхупадой: "Однажды преданный по имени Сахадева, который раньше употреблял наркотики, возвратился в комнату Шрилы Прабхупады сразу же после получения брахманической инициации. Когда Шрила Прабхупада спросил, почему он вернулся и отвлек его, Сахадева ответил: "О,
Шрила Прабхупада, я забыл мой мешочек с четками." Когда он покинул комнату,
Прабхупада повернулся ко мне и сказал: "Это - брахмана?"

"В Мельбурне в 1976 году Шрила Прабхупада давал Гайатри инициацию многим ученикам. Пушта Кришна Свами, секретарь Прабхупады, решил ускорить инициацию, положив брахманские шнуры на плечи только что инициированных перед тем как им
зайти в комнату Шрилы Прабхупады, чтобы получить Гайатри мантру. Когда Шрила
Прабхупада увидел это, он расстроился и сказал: "Кто повесил священный шнур на
твое плечо?" Он позвал Пушта Кришну и сказал:  "Я делаю это, не ты. Я одеваю
священный шнур, не ты!"

"Однажды в Индии на программе в пандале из сломанной стойки выпал микрофон, что
помешало лекции Шрилы Прабхупады по Бхагаватам. Видя это, Прабхупада сказал
ученику снять свой брахманский шнур и привязать микрофон прочно к стойке." (ИХШ)

При обычных обстоятельствах такое использование брахманского шнура можно было
бы считать крайне неправильным. Хотя, если подходить не с ортодоксальной точки
зрения, то, что Шрила Прабхупада использовал брахманский шнур как средство,
помогающее продолжить лекцию по Бхагаватам, конечно же не является
оскорблением. Скорее, его трансцендентальная изобретательность свидетельствует
о том, что он был опытным знатоком времени и обстоятельств. В действительности
использование брахманского шнура в качестве способа, помогающего распространить
славу Верховной Личности Бога, является основной целью и сутью Гайатри мантры,
которая представлена брахманским шнуром. Более того, этим поступком Шрила
Прабхупада учит, что панчаратрика марга  всегда тем, что служит и подчиняется
бхагавата-видхи. Во всех случаях панчаратрика видхи используется для того, что
служить и поддерживать бхагавата-видхи или путь прямого прославления Верховной
Личности Бога Шри Кришны. Шрила Прабхупада ки джай!

"Однажды в Бомбее, Тамал Кришна Госвами потерял ключ от элмиры Шрилы
Прабхупады и Прабхупаду очень расстроила его небрежность. Найдя ключ, Тамал
привязал их на свой брахманский шнур  и показал его Шриле Прабхупаде, чтобы
заверить его, что он никогда снова не потеряет ключи. Шрила Прабхупада
посмотрел на Тамала Кришну и кивнул головой в знак одобрения. Итак, по
крайней мере из этого примера видно, что Шрила Прабхупада не возражал, когда
преданные привязывали ключи к брахманскому шнуру." (ИХШ)

Правильно ли это? Практику ИСККОН ношения ключей на брахманском шнуре, можно наблюдать среди госвами Вриндавана, панд Пури, Гаудия санйаси, пукка ? пуджари Южной Индии и также некоторых Mayapur ricksaw wallas.? Кажется, что по всему миру у брахманов есть этот практический обычай.

Глава третья

УПАВИТА И ПРАВИЛА ПОВТОРЕНИЯ

Священный шнур

Во время посвящения в Гайатри ученику вручается священный шнур. Ношение
священного шнура, технически называемое "упавита", "йагйапавита" или
"брахмасутра", - неотъемлемая часть упанайанам. Господь Вишну также известен как
Йагйа. Поскольку все ритуалы жертвоприношений посвящаются Господу Вишну, они
называются йагйи. Слово "упавитам" означает "то, что окружает???". Шнур,
который надет на Господа Вишну, называется поэтому йагйопавита. Получив
упанайанам, личность носит священный шнур, упавиту, который когда спадает с
его плеча, окружает? Господа Вишну, пребывающего в его сердце. Слово
йагйопавита также означает "шнур жертвоприношения" так как он символизирует
жертвование эго на служение Господу.

В момент инициации гуру благословляет ученика священным шнуром, повторяя
мантру:

ом йагйопавитам парамам павитрам,
прагйапатер йат сахаджам пурастат.
айушам агрйам пратимунча субхрам,
йагйопавитам балам асту теджах.

"Этот священный шнур в высшей степени чист. Прародители благословили этот шнур.
Нося йагйапавиту человек обретает долгую жизнь, духовное могущество, сияние и
божественный свет."

Почему шнур называтся также брахмасутра? Священный шнур, состоящий из трех
нитей (сутр) связанных вместе, символизирует комбинацию трех существ - чит,
индивидуальная душа; ачит, материальное тело; ишвара, Верховный Господь как
Сверхдуша и вечный свидетель. Три нити также символизируют использование трех
функций - думать, говорить и действовать только ради духовной цели. Главный
узел известен как брахмагрантхи, узел Брахмы. Этот узел защищает тело от
болезней и плохих вибраций.

Упавита дается мужчине после того как он получит ведическую Гайатри мантру.
Это означает, что он принял гуру и способен изучать Веды. Это символ чистоты.
Он напоминает садхаке о его обязанности медитировать, чтобы поддерживать эту
чистоту.

В соответствии с традицией брахмачари носит один шнур из трех нитей; грихастха
добавляет дополнительный шнур из трех нитей за свою жену (в общей сложности
шесть нитей); ванапрастха носит три шнура из трех нитей. Традиционно
ванапрастха путешествует в лесу, нося только кору деревьев. Дополнительный
шнур из трех нитей заменяет верхнюю одежду, которая необходима для чтения
Гайатри и совершения пуджи. Брахмачари, сразу же принимающий санйасу, может
носить один шнур из четырех нитей, представляя тем самым четвертый уклад
духовной жизни. Согласно утверждениям, данным в шрути, смрити и брахманах,
если человек принимает санйасу, пройдя через грихастха ашрам, он может носить
четыре шнура из трех нитей (в общей сложности двенадцать нитей), что будет
показывать, что он прошел через все четыре ашрама. Говорится также, что четыре
шнура представляют девов, питри, внешнюю одежлу и внутреннюю одежду.

В Бенгалии существует традиция в основном среди брахманов и особенно среди
грихастха брахманов носить три шнура из трех нитей (девять нитей); один шнур
для девов, один шнур для питри (предков) и один шнур для утарйя (верхняя
одежда). Шрила Прабхупада носил три шнура из трех и его поместили в самадхи с
тем же количеством шнуров.

Ношение слишком толстой упавит заканчивается потерей репутации, так как человек
пытается разгласить (=хвастать) и показать всем, что он "большой брахамана".
Ношение слишком тонкой упавиты  заканчивается потерей богатства, так как
человек стыдится открыто заявлять, что он брахмана. Такой менталитет, который
можно определить, стоит за выбором шнуров. В Ведах поддерживается идея
сбалансированного менталитета при ношении упавиты. Брахман должен быть свободен от ложной гордости и притворного смирения. Освободившись от любого скрытого мотива, он должен носить упавиту только в целях исполнения служения Господу.

Упавиту можно помыть во время принятия омовения. Во время бритья или
принятия масляного массажа, он может быть обернут вокруг груди. Однако,
упавиту никогда нельзя снимать за исключением, если она заменяется на новую.
Если человек решил испражняться, упавита должна быть обернута два с половиной
раза вокруг правого уха. Почему брахманский шнур остается чистым, если
оборачивается вокруг правого уха (как это делается во время эвакуации)?
В момент брахманической инициации семь священных рек (Ганга, Йамуна, Годавари,
Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери) входят в правое ухо и навсегда остаются
в ушном отверстии. Соприкасаясь с правым ухом, шнур остается чистым даже если
тело становится нечистым при акте эвакуации.

"Упавита - это отличительный знак тех, кто компетентен в том, чтобы изучать
Веды, преподаваемые ачарйей. Духовный учитель принимает искреннего человека,
задающего вопросы как своего ученика и дает ему священный шнур." (ШБ 1.2.3к.)

"Когда духовный учитель приводит ученика ближе к духовному сознанию, этой
личности дается упанайанам или священный шнур. Священный шнур означает: "Этот
человек находится сейчас под контролем духовного духовного учителя, чтобы
продвинуться в сознании Кришны." Эта церемония шнура называется упанайанам."
(ЛШП 7/7/73)

"Таким образом мы по крайней мере пытаемся дать священный шнур, проводя
церемонию. Но любой может купить шнур на рынке - за два пайса или один цент -
и стать брахманом. "Вы брахмана?" "Да, вы видите мой шнур?" Закончено. "Что вы
делаете?" "Не будьте такими" "Таких брахманов быть не должно, по крайней мере в
нашем обществе. Вы должны следовать правилам и предписаниям. Не показывайте:
"Я сейчас дважды инициирован, у меня священный шнур." Не обманывайте таким
образом. (ЛШП 25/6/76)

Как сделать брахманский шнур

1) "Оберните шнур три раза вокруг ваших коленей (или одного колена и одного
устойчивого объекта, такого как тяжелый горшок; пред ).предпочтительнее оборачивать вокруг двух коленей, чтобы у законченной упавиты длина была достаточной) и далее зажать два конца между большим и всеми другими пальцами левой руки. Проверьте, чтобы все нити имели одинаковую длину.

2) Сделайте на одном шнуре узел, оставив примерно дополнительных 10-15 см.
Натяните все нити; возьмитесь в том месте, где узел соединяется  с другими
нитями.

3) Оберните другой конец шнура перпендикулярно тройным шнурам, обернутым
вокруг вашего колена, три раза. На каждый оборот читайте про себя один раз
первую строку Брахма-Гайатри.

4) Проденьте конец шнура, который вы только что обернули, через узел.
Натяните конец, на котором сделан узел, и также другой конец и завяжите их
простым узлом.

5) Закручивайте оба конца нити в том направлении, в котором поворачиваются=пере
крещиваются? шнуры, плотно прижимиая их, но не настолько плотно, чтобы они
удваивали шнур.

6) Возьмите два конца шнура вместе и закрутите их, на этот раз в направлении,
обратном тому направлению, в котором вы только что закручивали их по
отдельности.?

7) Из двух концов сделайте простой узел на расстоянии трех см. от первого
узла и обрежте оставшийся шнур.

8) Теперь таким же образом вы можете сделать вторую часть упавиты, следя не
только за тем, чтобы ее концы имели одинаковую длину, но и за тем, чтобы эта
вторая часть равнялась по длине первой половине. Чтобы сделать так, лучше
всего оставить первую половину в том же положении, в котором она была до этого
(вокруг ваших коленей, например) и обернуть вторую половину поверх первой.
Натягивая два конца по отдельности с одинаковой силой (до того как сделать
первый узел на второй половине) посмотрите, одинаковы ли они. Если нет,
сделайте необходимое, чтобы прировнять ее ко второй половине, потом завяжите
первый узел.

9) Сохраните законченную упавиту: просто сложите ее пополам, завязав оба
конца упавиты вокруг левого указательного пальца и продев указательный палец
вашей правой руки через узел, сделанный на сгибе? .; закрутите согнутый конец
в одном направлении несколько раз, скручивая его самого; и наконец, вставьте
сложенный конец в тот узел, в который был вложен левый указательный палец.

10) Предложте упавиту лотосным стопам вашим почитаемому Божеству перед тем как
носить ее." (ЧМД)

Нектар упавиты

"Шри  Джива Госвами ушел из Навадвипы во Вриндаван для того, чтобы общаться с
Шри Рупой и Санатаной Госвами. В экстазе любви Шри Джива шел как
загпнотизированный, вызывая любопытство у путников. "Кто этот молодой челоовек?" , удивлялись они. Он должно быть принц с золотым оттенком кожи, напоминающим цветы чампака. Какое прекрасное лицо! Просто посмотрите на его привлекательные продолговатые глаза и брови, лоб, нос, уши и волнистые волосы. Посмотрите на его шею, широкую грудь, ногти и пальцы его похожих на лотосы рук! Как прекрасны его бедра, колени и ноги." Они все восхищались гирляндой из туласи,
обвитой вокруг его шеи и молочнобелым свящнным шнуром, находящимся на его
груди." (БР)

"Однажды, когда Господь Гауранга был погружен в санкиртану, в дом Шриваса
пандита пришел брахмана, но не получил разрешения войти в дом. Лелеемое им
желание увидеть как Господь свершает санкиртану не исполнилось, он возвратился
домой очень расстроенный. Однажды этот брахман встретил Господа Чайтанйю на
берегу Ганги. В гневе он злобно разорвал tore of свой шнур и проклял Господа
Чайтанйю, что счастье Его семейной жизни будет разрушено. Услышав проклятие
брахмана, Гаурахари стал радостным и после омовения вернулся домой. Те, кто
внимательно слушают о том как Господь был проклят брахманом, сами защищены от
любого поклятия брахмана7" (БР)

"На церемонии священного шнура Ваманадевы, бог Солнца лично произносил
Гайартри мантру, Брихаспати предложил священный шнур, а Кашьапа Муни
предложил соломенный пояс." (ШБ 8.18.15)

"Я пристально смотрю на Господа Мукунду, одетого в привлекательные золотые
одежды, обладающего золотыми украшениями и золотой флейтой и несущего
священный шнур, сверкающюю золотую гирлянду из цветов чампака, такой же славно
золотой как и Шри Радха." (ВМ)

Значение мантры

"Тот, кто совершает действия, предваряющие преданное служение, с
озабоченностью помня о том, что только осознанный уровень преданности может
привести к тому объекту, ради которого совершаются все усилия. Ничто другое не
даст этого результата." (БС т.60к.)

"Эта важная цитата из Брахма-самхиты показывает, что старательный и
сознательный преданный всегда помнит о цели (прайоджане), Кришна-преме, в
своем уме и сердце. Он никогда не теряет из виду смысл жизни и видит этот
смысл во всех своих словах, действиях и медитациях. Гайатри (Гуру, Гаура,
Кама) и Гопала-мантра направляют человека во Вриндаван. В зависимости от того,
какую мантру он читает и как он ее понимает, он попадет на определенную
духовную планету (Вайкунтху или Вриндавану).

"Однажды гурудева Гопа-кумара сказал: "Гопала-мантра исполнит все твои желания.
Так как повторение этой дикша-мантры исполняет все желания, то если ты желаешь
достичь Кришну, эта мантра исполнит также это желание. Всегда думай о Его
прекрасной форме Шйамасундары, Его трансцендентных качествах и развлечениях.
Если ты будешь делать так, эта мантра исполнит твое желание обрести Кришну."
(Брихад-Бхагаватамрита)

"Когда преданный медитирует на определенную форму Господа, Господь проявляет
ему эту форму. Господь дает Своим слугам могущество продавать Себя другим."
(ЧБ Мадхйа 23.465)

твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тат-вапух пранашйасе сад-ануграхайа

"О мой Господь, Твои преданные ввидят Тебя ушами,когда слушают рассказы о Тебе.
В прцессе слушания сердца таких преданных очищаются, и ты воцаряешься в них.
Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной
трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе."

"Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой
преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям
Своего преданного, вплоть до того, что являет ему Себя в том облике, в каком
Его хочет видеть преданный. Господь удвлетворяет это его желание, потому что
Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного.
Об этом говорится также в Бхагавад-гите (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс
татхаива бхаджахами ахам." (ШБ 3.9.11 ст.& к.)

Человек должен не только сосредотачиваться на значении мантры и входящих в нее
слов, но и правильно произносить каждое слово, чтобы без сомнений достичь
правильного результата. Для того, чтобы сосредоточиться на значении Гайатри
мантр, необходимо разбить мантры на части и делать на одну секунду паузы между
ними. Например, Брахма-гайатри: Ом--свах--варенйам--дхимхи--прачодайат--Ом.
Здесь дано пять пауз,первая после Ом и вторая после свах и т.д. Гопала-мантра:
паузы после клим--кришнайа--говиндайа--гопи-джанаваллабхайа--сваха--клим. Кама-
гайатри: паузы после клим--видмахе--дхимахи--прачодайат--клим.

Эти паузы, предназначенные для медитации соответствуют трем делениям -
самбандхе, абхидейе и прайоджане, описанным во второй главе. Техника такова -
объединить значение слов (видмахе, дхимахи, дхийо) с соответствующими им
концепциями (самбандха, абхидейа, прайоджана), медитируя на каждый из разделов
мантры. Этот рефлективный процесс принесет результаты.

"Конечно, те, кто действительно следуют правилам и предписаниям, необходимых
при повторении Гайатри мантры, постепенно придут к духовному пониманию. Но не
благодаря формальному повторению. Это не поможет. "Так как я получил Гайтри
мантру, о, ом-бурбле бура бурра..." (издает звук) Конец. Не обманывайте себя.
Попытайтесь понять." (ЛШП 26/11/72)

Как повторять мантры

В Бхагавад-гите Кришна говорит, что среди жертвоприношений Он - джапа йагйа,
повторение джапы как жертвоприошение. Под словом джапа Кришна имеет в виду
повторение Гайатри, а не Харе Кришна маха-мантру. В Агни Пуране дается такое
определение джапе:"Слог "джа" разрушает цикл рождения и смерти, а слог "па"
разрушает все грехи (папа). Поэтому джапа это то, что разрушает все грехи,
останавливает круговорот рождения и смерти и освобождает душу от рабства."

Существует два вида джапы: вачика (слуховая) и манасика (ментальная). Вачика
джапа подразделяется на два подвида: 1) беззвучная - повторять мантру шевеля
губами, но не произносить не звука. Это называется упамшу. 2) шептание -
повторять мантру шевеля при этом губами и говоря при этом тихо или шепотом.
Манасика (ментальная или медитативная) джапа совершается благодаря
сосредоточению на значении каждого слова и полном значении всей мантры, не
шевеля при этом языком, губами или не произнося ни звука.

"Упамшу джапа в сто раз лучше, чем слуховая джапа, а манасика джапа лучше в
тысячу раз." (Ману-самхита)

Манасика джапу очень трудно выполнять в этот век беспокойств, возбуждения и
ментальной нечистоты. Поэтому ачарьи рекомендуют вачика-джапа, повторение
мантр тихо и очень ясно для того, чтобы устранить невежество и летаргию ума.
Необходимо практиковать упамшу джапу, повторяя ее молча, чтобы очистить ум от
страсти. Хотя манасика джапа является самой могущественной, она доступна для
тех садхак, кто чисты, умиротворены и исполнены благости (саттва-гуна). Как об
этом пишет Хари Шаури Прабху, Шрила Прабхупада, повторяя Гайатри мантру,
использовал метод упамшу джапы. Необходимо выбрать метод, учитывая свою
квалификацию и указание духовного учителя.

Гайатри мантры действуют и дают результаты только если человек живет
на брахманической патформе внутренней и внешней чистоты. Чтобы успешно
повторять Гайтри-мантру необходимо приобрести брахманические качества
спокойствия, самоконтроля, аскетизма и читоты (совершение омовения три раза в
день и ношение чистой одежды). Ментальная чистота достигается повторением
Харе Кришна и выполнением бхута-сиддхи  (смотри молитвы, приведенные ниже);
для достижения успеха при повторении Гайатри необходима также глубокая
сосредоточенность на значении мантр.

Необходимо сидеть совершенно спокойно (не качать головой и не раскачиваться
взад и вперед) с прямой спиной, так как прямая осанка успокаивает нервы
и помогает концентрироваться. Кришна дает то же самое наставление в Бхагавад-
гите (6.13):фф"Необходимо держать свое тело, шею и голову прямо на одной линии
и постоянно смотреть на кончик носа." Не шевеля губами, языком, не показывая
зубы, необходимо закрыть свои глаза и тихо повторять в уме, глубоко  размышляя
о значении каждого слова и значении всей мантры. Относительно момента
статического положения языка: в некоторых книгах по йоге говорится, что
концентрация при повторении мантр в уме увеличивается, когда язык держится
постоянно напротив неба.

Один йоги сказал: "Это способствует циркуляции праны, создавая для нее нечто
вроде моста между циклами ее вращения в  голове и теле. Когда вы будете так
делать, ваша аура автоматически будет больше.. Если вы добавите контроль
дыхания, ваша аура станет еще больше. Таким образом это будет хорошо для
здоровья, ума и духа." Конечно, праграмма йоги и пранайамы для здоровья не
являются целью, но принцип таков - делать то, что помогает установить ум на
Кришне и никогла не забывать его. Однако, если кто-то не может
сконцентрироватьтся, повторяя про себя в уме, тогда он может слегка двигать
губами, неслышно проговаривая слова Гайатри.

"Повторяя Гайатри джапу садхака не должен двигать головой и шеей и
показывать свои зубы. Он освящает свой ум, отрывая его от объектов
чувств и тихо мелитируя на значение мантры. Если мантра остается в уме, а ум
остается в мантре (другими словами - ум и мантра соединяются), тогда качества
Гайатри джапы проявляются чтецу. При совершении джапы пальцы должны
держаться вместе и слегка сжаты у основания. Если пальцы не соединены, эффект
джапы улетучится." (ХБВ семнадцатая виласа)

Хотя здесь дано много внешних советов, ум - это главный фактор в успешном
повторении мантры. Совершенство приходит от интенсивной медитации, не от
сидячих поз. Медитация означает глубокое сосредоточение на Кришне, который
появляется в форме мантры (мантра-рупа). Садхака должен сфокусировать всю свою
ментальную и интеллектуальную энергию на мантре до тех пор, пока она не
откроет свои секреты. Господь Брахма, например, сосредоточивался на Гопала-
мантре до тех пор, пока она полностью не расцвела в его сознании. Медитация -
это искусство общения с Кришной, приобретаемое после поисков Его в темной
глубине своего сердца.

Чтобы избежать сонливости и достичь максимальной концентрации можно сидеть в
сиддхасане или падмасане, которую Господь Брахма использовал при чтении Гопала
мантры. "Сидя таким образом и повторяя, человек может держать свое тело прямо
и это поможет в процессе повторения; иначе можно заснуть." (ШБ 7.15.31 к.)

Падмасана - сначала сядьте на пол, на сиденье, сделанное из травы куша,
шерсти или шелка. Возьмите правую стопу и поместите ее поверх левого бедра,
упираясь внешним краем стопы в пах. Поднесите правое колено к лицу. Поднимите
левую стопу над правым бедром и упритесь ею в правый пах. Продвиньте стопу
дальше в пах и попытайтесь приблизить колени друг к другу. Сидите прямо,
подтягивая тело кверху. Распрямите грудь и опустите плечи. Поднимите диафрагму
и расслабте лицо.

Если вы не можете делать асаны или сидеть прямо, тогда сядьте у стены или  на
устойчивый стул. необходимо сидеть совершенно спокойно, дышать медленно и не
двигать языком. Зафиксировав ум на Шри Гуру, Шримане Махапрабху и на лотосных
стопах Радхи и Кришны или на личном ишта-деве, начинайте повторять с
абсолютным вниманием, чувством и преданностью. Глубоко медитируйте на значение
каждого слова и значением всей мантры.

"Джапа относится к повторению в уме мула мантр Божеств и  к Гайатри мантрам,
данным духовным учителем. Попытайтесь осознать, что мантра неотлична от
Божества, которому вы поклоняетесь. Сядьте правильно на асане, сделайте
ачамана и накройте во время повторения правую руку верхней одеждой. Счет мантр,
повторяемых на пальцах не должен выставляться напоказ."(ПАП)

Цель жизни никогда нельзя достигнуть посредством мирского разума. С повышением
качества повторения, бхакти войдет в сердце и приведет человека к лотосным
стопам Гиридхари. Единственная цель повторения этих мантр - развить чистую
любовь к Кришне. Повторение Гайатри - это могущественная форма медитации,
дающая огромный результат, если она совершается с искренностью и серьезностью.
Даже премамайи Шримати Радхарани сосредоточено медитирует на Своего
возлюбленного после того как вознесет молитвы Ее ишта-деву.

" 'Если не ложь то, что люди говорят: "Гандхарвика и Гиридхари вечно явяляются
одной душой", тогда, пожалуйста, о Гиридхари! Чтобы сделать эту половину нашей
души счастливой, милостиво появись прямо сейчас перед моими глазами!'

"Помолясь таким образом, Шримати Радхика закрыла затем Свои глаза и начала
медитировать на возлюбленного Ее души, Шри Гиридхари. Отключив всю
деятельность Своих чувств подобно йогини, Радхика сидела неподвижно, полностью
утвердившись в непрерывном состоянии безмолвия." (ПС)

На всех вайшнавов, принявших инициацию (мантра-дикшу) налагается обязанность
повторять Гайатри мантру чисто, без оскорблений, трижды в день в течение
всей их жизни. Само слово "гайатри" означает "воспевать" (гайа) три (три) раза
в день. Такое ежедневное выполнение религиозных ритуалов через определенные
периоды дня называются "ахника". Гуру дает следующие мантры: Брахма-гайатри,
Гуру-мантра, Гуру-гайатри, Гаура-мантра, Гопала-мантра, Кама-гайатри, Панча-
таттва мантра и харинама. Считая эти мантры формой Бхагавана, повторяйте их с
великой верой, любовью и привязанностью. Это не обычные мантры. Они абсолютно
трансцендентны и исполнены безграничного духовного могущества.

Перед чтением необходимо принять омовение, нанести тилаку, должным образом
одеться, завязать шикху и выбрать подходящее место для чтения. Гайатри должна
читаться в тихом, освященном и спокойном месте, идеально перед Божествами в
храме или своим личным Божеством. Можно себе только предстваить как спокойно
было во Вриндаване пятьсот лет назад во времена Шри Рупы и Санатаны Госвами.
Все равно, Госвами выбирали самые укромные места, чтобы сосредоточится на
своем повторении и на лила смарана. В Гокуле Шрила Санатана Госвами совершал
бхаджан в пещере на глубине пятнадцати стоп под землей. Рагхава Госвами
укрывался в пещере Гвардхана, а в Унчагоан Нарайана Бхатта Госвами усторил
себе бхаджан кутир на глубине двадцать стооп под землей. Эти ачарьи показывают
важность не отвлекающей внимания окружающей обстановки, необходимой для
концентрации в бхаджане.

В Харинама-чинтамани Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что невнимательность
или отвлечение на другие вещи - основная причина оскорблений в повторении
Кришна-намы. Этот принцип применим также к повторению Гайатри. В настоящее
время преданные носят earplags? ушные протекторы или нанушники, чтобы
блокировать мешающий при повторении Гайатри шум. Использование таких
приспособлений для создания тихой, не отвлекающей внимание обстановки,
несомненно уличшит качество повторения. Если человек использует эту технику,
он осознает внутренний смысл фразы "молчание - золото."

В большинстве случаев читать Гайатри утром перед храмовыми Божествами будет
невозможно, так как они не дают в это время даршан. Необходимо всегда смотреть
на Божество во время чтения. Если вы читаете не перед Божеством, шастры
рекомендуют сидеть во время утренней и дневной сандхйи лицом на восток и во
время вечерней - на север. Сидеть рядом или стоять, погрузившись в воду по
грудь, в священной реке, такой как Йамуна или Ганга, недалеко от океана или на
вершине горы - это тоже благоприятные места.

"Повторение Гайатри на личной асане приносит благо; повторение на
открытом воздухе =аутсайд ?? дает блага в 1,000 раз больше; повторение
в реке дает блага в 100,000 раз больше; повторение перед Божествами дает
безграничное благо." (Линга Пурана)

"Гайатри джапа совершаемая в саду туласи, в гошале, в окрестностях=граундс??
храма или в присутствии гуру очень легко контролирует ум, приносит
совершенство и духовную радость." (Тантрасара)

Нельзя читать Гайатри в движущемся сухопутном транспорте, на кровати или
повернувшись спиной к храму, огню, дереву пипул?? или резервуару с водой.
Выбрав правильное время и место, необходимо освятить свой ум и сознание
совершив ачаман и медитируя на следующие молитвы.

Молитвы Бхута Суддхи=Сиддхи??

1) нахам випро на ча нара-патир напи вайшйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
(Падйавали 63)

"Я не брахмана, не кшатрийа, не вайшйа или шудра. Я не брахмачари, грихастха,
ванапрастха или санйаси. Кто я? Я вечный слуга слуги слуги Шри Кришны,
господина гопи."

2) "По природе я вечный слуга Кришны. Но по неудаче я был враждебен к Кришне
с незапамятных времен. Таким образом отождествляя себя со своим временным
материальным телом, я постоянно вращался в цикле самсары, страдая от
тройственных страданий материального существования. Сейчас по беспричинной
милости моего возлюбленного духовного учителя я полностью осознал, что я
вечный слуга Кришны. Я индивидуальное живое существо, полностью отличное от
моего грубого и тонкого тела. По милости моего духовного учителя я обрел
счастливую возможность служить ему и помогать в его вечном служении лотосным
стопам Шри Чайтанйи Махапрабху и Гандхарвика-Гиридхари в блаженном духовном
царстве Голока Вриндаваны."

Хотя нет необходимости накручивать или держать упавиту (священный шнур) во
время повторения Гайатри мантр, традиционно Гаудия вайшнавы накручивают
упавиту два с поолвиной раза вокруг большого пальца правой руки, покрывают
руки верзней одеждой и повторяют мантры беззвучно. Повторяя, не занимайтесь
другой деятельностью - не нужно разговаривать, смотреть в разные стороны,
качать головой, раскачиваться из стороны в сторону, зевать, дремать, чесаться
или касаться носа. Отвлечение означает невнимание; невнимание означает
оскорбление и оскорбление становится препятствием на пути к преме.

Самый важный фактор, необходимый для успешного повторения, - это тип концепции
и отношения, стоящих за повтореннием мантр. Майавади также читают Харе Кришна
и Гайтри мантры. Однако, как на то указывает Шрила Бхактивинода Тхакура,
майавади, повторяя Харе Кришна, хотят исчезнуть в брахмаджйоти. Их повторение
доставляет боль, оно подобно тому как если бы молнии метались в тело Кришны.

Лучший способ повторения Брахма-гайатри - это манасика, беззвучно в уме. "Не
двигая губами или языком, не двигая головой или шеей, не обнажая зубы,
медитируйте на слоги мантры, значение каждого слова и значение всей мантры.
Не зная ее значения, человек не достигнет цель, стоящуюю за повторением этой
мантры." (Йагйавалкйа-смрити)

Чтобы помочь совершенствавать повторение мантры, были введены различные
ритуалы, очищающие ум и повышающие концентрацию. В эти ритуалы входят: ачамана,
пранайама, санкалпа, дхйана, аргхйа  и т.д. Повторение Гайатри мантры наряду
с совершением ритуалов называется сандхйа вандана. Хотя в Хари-бхакти-виласе
объясняется, насколько важно выполнение сандхйа ванданы, в ней говорится
также, что если человек повторяет мантру с оскорблениями, он может отказаться
от сопутствующих ритуалов. Самый важный момент - это повторять мантру с
усиленным вниманием, полностью сосредоточившись на значении каждого слова и
значении всей мантры.

В первой мантре Манах Шикши Шрила Рагхунатха Даса Госвами обращается с
молитвами к своему уму: "О мой дорогой друг, мой глупый ум. Я смиренно молюсь
тебе, подбирая сладкие слова. Пожалуйста, откажись от всей гордости и без
задержки начни развивать возвышенную и непрерывную "рати"к твоим дикша-
мантрам." Этот стих содержит в себе следующий смысл: садхаки должны регулярно
повторять их Гайатри мантры с привязанностью и преданностью как их учил тому
Гурудева.

Мантра Сиддхи

Нет ограничений касательно того, сколько раз можно читать Гайатри или Гопала-
мантру. В ведических писаниях предлагается читать Гайатри мантру 108 раз,
тридцать два раза или двадцать восемь раз. Некоторые гуру говорят о
необходимости читать десять раз, другие двенадцать и некоторые Гаудия ачарйи
просят своих учеников читать один круг Гопала мантры на каждую сандхйю.
Главный момент - это читать столько раз, сколько попросил духовный учитель и
повторять больше, если позволяет время. В этом отношении Шрила Прабхупада
однажды сказал, что мы должны читать минимум шестнадцать кругов джапу на
четках и бесчисленное количество кругов без четок. Киртанийах сада харих!

Как о том говориться в мантра шастре, мантра-сиддхи (совершенство в
определенной ведической мантре или мантре панчаратрики) можно достигнуть,
повторив ее одну тысячу раз, умноженную на количество слогов в этой мантре.
Например, вы достигнете совершенства в восемнадцатислоговой Гопала-мантре,
повторив ее 18,000 раз; в двадцатичетырехслоговой Кама-гайатри, повторив ее
24,000 раз и т.д. Харе Кришна маха-мантра не зависит от этого правила, так как
даже один раз прочитав чисто Харе Кришна можно обрести высочайшее совершенство
любви к Богу.

Что это значит, достичь мантра-сиддхи? Это означает, что человек обретает
совершенство в одной определенной мантре и быстро получает блага или плоды
этой мантры. В основном "сиддхи" означает достижение того, что предлагает
мантра. Например Хануман мантра-сиддхи дает даршан Ханумана и такие
благословения как сила. В Брахманда Пуране приводится другой пример мантра-
сиддхи:"Повторение Нрисимха Кавачи 32,000 раз с чистым сердцем дарует самое
благоприятое из всех благоприятных вещей. Материальное наслаждение и
освобождение считаются уже доступными такой личности."

Гсподь Брахма сам достиг совершенства мантра-сиддхи прочитав Гопала-мантру
тысячи раз. Он достиг совершенства в слушании трансцендентальной флейты Кришны. Далее в трансе медитации Брахма увидел Господа Говинду и духовный мир Голока Вриндаваны.

Ритуал посвящения, о котором упоминается в Хари-бхакти-виласе, описывает
"пурушачарйу" как метод достижения сиддхи посредством повторения. Следуя
процессу пурушачарйи и повторению предписанное количество раз дает даршан
ишта-девы определенной мантры. Тогда садхака просит благо у этого деваты. Эта
техника "форсированного даршана" не признается преданными, вдохновленными на
беспримесное служение Радхе и Кришне.

Кроме этого, Шри Чайтанйа Махапрабху молился: "Мой дорогой Господь Кришна, я
хочу только служить Тебе рождение за рождением, бескорыстно и непрерывно."
Поняв действительное значение и даруемые Гопала-мантрой и Кама-гайатри блага,
преданный хочет читать их снова и снова. Кришна все устроит для садхаки,
который стремится к духовному продвижению и сильно желает только Радха-Мадхава
према-бхакти.

Лучшее время для чтения Замени везде спутники Вишну на "супругу"!!!!!!!

Необходимо всегда помнить об этом принципе: все действия в преданном служении
должны выполняться единственно, чтобы доставить удовольствие Радхе и Кришне,
которые милостиво проявяляются перед нами как почитаемые Божества Радха-
Мадхава, Радха-Говинда, Радха-Шйамасундара или Гандхарвика-Гиридхари. В
шастрах дается следующее указание: чтобы удовлетворить Божества, Гайатри
мантра должна читаться в то время когда бодрствуют. Другими словами, с 21:30
и до 3:30 Гайатри читать нельзя, так как Кришна отдыхает в это время.

В писаниях в деталях описывается когда необходимо читать Гайатри мантру, время,
указываемое там - лучшие периоды для медитации. Утренняя сандхйа начинается с
24 минут до восхода солнца и кончается спустя 24 минуты после захода солнца.
Первое в течение дня Гайатри должно читаться в это время. Чтение при видимых
звездах и до того как солнце взошло - самое лучшее; чтение в то время когда
звезд не видно, но солнце еще не взошло, относится ко второму классу; и чтение
в то время, когда солнце видимо, относится к третьему классу.

Полуденная сандхйа наступает, когда солнце находится в зените. Вечерняя
сандйха начинается за 24 минуты до захода солнца и длится еще 24 минуты после
захода. Чтение вечерней Гайатри в течение 24 минут до захода - самое лучшее;
чтение после захода, но до того как звезды появляются над головой относится ко
второму классу; и чтение в то время когда появились звезды относится к
третьему классу. Если все это кажется слишком сложным, тогда нужно следовать
простому предложению Шрилы Прабхупады - читать Гайатри в 6:00; в 12:00 и 18:00.
Конечно, самое главное - читать Гайатри мантры три раза в день!

Читая Гайатри в положенное время, человек поклоняется божественным супругам
Господа Вишну, которые все являются экспансиями Шримати Радхики. Супруги Вишну лично проявляются в это время дня. В традиции "смарта" брахманы поклоняются Брахме и его супруге Сарасвати утром; Вишну и Лакшми - в полдень; а Шиве и Парвати - вечером. Последователи вайшнайвской традиции поясняют, что Сандхйа-деви, Гайатри-деви, Савитри-деви и Сарасвати-деви являются по своей сути
различными распространившимися формами Лакшми-деви. Единственное отличие между Гайатри и Лакшми заключается в том, что Лакшми является изначальной, а
Гайатри - Ее экспансией или особой шакти в виде чханд (поэтический размер),
чтобы помочь нам осознать Вишну. Утренняя Гайатри призывает Гайатри-Деви;
дневная - Савитри Деви; и вечерняя - Сарасвати Деви.

Нужно ли просить какие-либо блага от господствующих Божеств каждой сандхйи,
закончив поклонение Гайатри? Гаудия вайшнавы не просят супруг Господа ни о
каких благах кроме как о продвижении в чистом преданном служении Господу.

Поскольку есть личность, ответственная за всю практику преданного служения,
не читать Гайатри в положенное время считается оскорблением Гайатри-деви,
воплощения сандх (времен'ных границ). "Те, кто не выполняет ритуалы сандх,
- неблагодарны, они попадут в ад, известный как Раурава."(СП)

Есть традиционное средство искупления этого оскорбления. Некоторые авторитеты
говорят, что если вы пропустили утреннюю Гайатри, вы должны постится до обеда
и прочитать Гайатри в установленную сандхйю. Пост до вечера - это искупление
за пропуск дневной сандхйи.

Однако, Шрила Бхактивинода Тхакура говорил, что это не считается оскорблением,
и нет необходимости в искуплении, если нужная Гайатри сандхйа пропущена из-за
того вы были заняты санкиртаной или проповедью славы Кришны в это время. Такое
прославление Господа - сама суть и смысл повторения Гайатри мантры. Хотя и не
требуется поститься, порпущенные Гайатри должны быть прочитаны. Если
пропускается утренняя Гайатри, необходимо прочитать две мантры днем. Если
пропускается утренняя и полуденная мантры, необходимо прочитать три мантры во
время вечерней сандхйи. Если пропускается время, установленное для чтения,
лучше подождать до следующей сандхйи и прочитать мантру два раза, чем читать
Гайатри мантры в неподходящее время. Читать три Гайатри перед тем как лечь
спать, несомненно, неправильный образ действия.

"Во всех временных границах - дневных и вечерних - , а именно, рано утром и
вечером, он должен полностью погрузиться в мысли о духовном учителе, огне,
боге Солнца и Господе Вишну, и, повторяя Гайатри-мантру, он должен поклоняться
им." (ШБ 7.12.3)

Глава четвертая

Гуру Гайатри

Видение гуру

Гуру-мантра и Гаура-мантра являются биджа-мантрами, мантры-семена или мантры-
корни более объемных и завершенных мантр. Эти биджа-мантры особенно
используются при предложении предметов (парафеналий) в пудже. Повторение их
помогает зафиксировать внимание на личности, которой производится поклонение.

Глубина медитации на духовного учителя зависит от видения, а видение зависит
от осознания. В начале ученик видит духовного учителя как самого Кришну,
сакшад-хари. Он думает: "Мой гуру - Бог, всезнающий, всемогущий спаситель и
освободитель". Позднее он понимает, что духовный учитель - уполномоченный
представитель Бога. Гуру - это "шактйавеша", тот, кого Верховный Господь
Кришна наделил особой силой или шакти. Эта сила милости, поэтому, гуру
известен как крипа-шакти мурти или олицетворенная форма милости Кришны,
появляющаяся перед обусловленой душой.

В конце концов, искренний и преданный ученик поймет вечное положение
духовного учителя. В соответствии со своим внутренним желанием продвинутый
ученик найдет духовного учителя, находящегося в особом настроении преданности;
это может быть дасйа, сакхйа, ватсалйа или мадхурйа раса. Он может осознать
манджари-сварупу своего гурудева и понять, что она (он) принадлежит к  лагерю
Лалита-сакхи, в котором служение выполняется под руководством Шри Рупа-
манджари. Он может постигнуть, что его гурудева  с умением совершает никунджа-севу, помогая Радха-Мадхаве в Их интимных любовных делах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура давал объяснения по поводу
тождественности духовного учителя: "Шри Гуру является дочерью Вришабхану
(Шримати Радхика) в мадхурйа-расе. Существуют различные способы, используя
которые различные личности с развившейся способностью духовного сознания
определяют свою собственное изначальное положение. Каждая
просветленная личность наделена привелегией видеть Шри Гуру в его определенном настроении. Шри Гуру - это то реальное живое существо, которое, используя разнообразные способы, становится доступной видению просветленной  души.

"?Если познается дух ватсалья-расы (вкус родительской привязаности), Шри Гуру
проявляет себя как Нанда-Йашода. В сакхйа-расе (вкус дружеской привязанности)
Шри Гуру - Шридама-Субала. В дасйа-расе (вкус служения господину) Шри Гуру действует как Читрака-Патрака. Видение всех этих ашрайа (прибежищ) вишайи
(Кришна -  объект любви) возникает в сердце того, кто прогрессирует в служении
Шри Гуру. Они возникают спонтанно в сознании удачливых душ после того как у
них появилась склонность к духовному служению Божеству. У нас нет другого
занятия кроме служения Шри Гуру".  (УШЧ)

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура (Винода-валлари манджари) имел такое
видение своего гуру: никунжа-йуно рати-кели-сиддхйаи, йа йалибхир йуктир
апекшанийа, татрати-дакшйад ати-валлабхасйа, "Гопи делают изысканные
приготовления, доводя до совершенства интимные супружеские развлечения Радха-
Мадхавы в никунжах Враджа. Мой гурудева умело помогает им служанка
возлюбленных гопи."
Когда Шрилу Прабхупаду спросили о расе наших Шаудия ачарйев, он ответил: "По
большей части все ачарйи в нашей парампаре находятся в мадхурйа расе
(манджари бхава)".
Поэтому, во время чтения Гуру-мантры, ученик в конечном счете будет медитировать на своего гуру в его сиддха-сварупе манджари.

Значение айм

"Айм" - это биджа (семя) мантра, которая как и все другие  биджа мантры
представляет собою комбинацию самых простых звуков. Она называется биджа или
семя, так как содержит в себе энергию определенной мантры, входящей в нее, и
всепроизводные от нее слова. Биджа мантры, которые хранят в  себе
специфические энергии, являются первоначальными звуковыми
фрагментами, имеющими способность пробуждать определенную энергию как внутри
так и снаружи личности, произносящей их.

"Ом" - это сат-биджа, пробуждающая энергию вечности (сат). "Клим" - это ананда
биджа, пробуждающая  энергию знания (хладини шакти, Шримати Радхика). "Аим" -
это чит биджа, пробуждающая энергию знания и это биджа мантра с помощью
которой поклоняются Богине Сарасвати.

"Духовный учитель открывает ученику глаза на чудеса духовного царства, как
указывает на это в молитвах Гайатри мантра-семя божественного знания - "аим".
(ШБ 10.8733к.)

Энергия "чит" живых существ проявляется в духовном мире во взаимоотношениях с
Господом, но в материальном мире она забыта. Йогамайа, божественная энергия
взаимоотношений и единения, проявляется как Дивйа Сарасвати  (богиня духовного
знания) через форму гуру, чтобы вдохновить ученика, дав ему Кришна-самбандху,
абхидею и прайоджану. С другой стороны, Сарасвати, дающая миирское знание
материалистам, является женой Брахмы,  отраженной экспансией Дивйа Сарасвати,
вечной духовноой супруги Господа Нарайаны.

Чистый преданный, духовный учитель, является упономоченной сварупа-шакти
Верховного Господа. Сварупа-шакти - это комбинация энергиии знания Кришны
(чит или самвит-шакти) и Его энергии блаженства (ананда или хладини-шакти),
олицетворением которых являются Господь Баларама и Шримати Радхика. Поэтому
слово "аим" указывает на духовного учителя как на источник трансцендентального
знания и духовной силы, берущей начало в Шри Баладеве, изначальном духовном
учителе. "Аим" относится также к Шримати Радхарани, экспансией которой
является Дивйа Сарасвати. Поскольку духовный учитель учит ученика как
обрести трансцендентальное блаженство в служении Кришне, он является также
представителем Шримати Радхарани. В слове "аим" искренний садхака найдет
трансцендентальное блаженство и знание, исходящее от Шри Гуру, который
обладает сварупа-шакти и представляет поэтому Господа Балараму и Шримати
Радхарани.

Гуру-мантра и Гаура-мантра - это мула мантры, используемые при поклонении
духовному учителю и Господу Гауранге. Мула мантры создаются посредством
комбинации бидж, используемых с именами Божеств и без них. Такие мула
мантры, будучи неотличными от Божества, представляют суть Божества в
звуке. Их повторяют во время медитации, чтобы зафиксировать ум на Божестве
или их произнсят при обращении к Господу или духовному учителю, предлагая
предметы поклонения. Когда предлагаются цветы изображению духовного
учителя, например, то необходимо произносить "идам пушпам, аим гураве
намах" - это мула мантра для гуру и мантра для предложения цветов. Вме
мула мантры, используемые при поклонении Божествам вишну-таттвы, включают
в себя слог-биджу - клим.

Значение Гуру-мантры

"Я предлагаю мои почтительные поклоны моему духовному учителю."
"Я медитирую на Шри Хари, принявшего форму Шри Гуру. Он обладает вечным
телом, наполненным чистой преданностью и лотосные стопы полны нектара
милости. У него золотой оттенок кожи, он носит белую одежду и ароматную
гирлянду. Он является обителью всех хороших качеств и личностью, дарующей
удачу".  (Йамала)

"Гуру лучезарен, он охлаждает как 10,000 лун. Его прекрасные руки дают
бесстрашие и посредством мудр выражают благословение. Он носит белую
одежду, божественную гирлянду из белых цветов и также украшен чанданой.
Обитель мира, Он обладает лотосным глазами, очень счастливым лицом и он
находит наслаждение в своем бхаджане."

"Он обладает формой сат-чит-ананды и охотно дает свои благословения. Он
олицетворение красивой, сияющей молодости (кайшора), обладает прекрасным
золотым оттенком кожи. Шри Гуру верно следует своему гуру-гане (гуру
парампара) и сильно стремится служить Господу. С чистым умом садхака
должен медитировать таким образом на своего гурудева." (Санат-кумара
Самхита)

Значение слов Гуру-гайатри
Благодаря Гуру-гайатри в садхаке пробуждается чувство привязннотельности
духовному учителю, по чьей милости проявляются все удивительные истины
сознания Кришны. Искренний ученик может достигнуть полного гуру-даршана и
осознать вечную духовную форму духовного учителя благодаря могуществу этой
мантры. Сосредоточив ум на милостивой форме Шри Гуру, который всегда
поглощен Кришна-премой, ученик просит его милости и непрерывных
откровений о тождестве Шри Гуру, Гауранги и Радха Гиридхари.

Слово Кришнадайа, представляющее собою в Гуру-гайатри часть аспекта
абхидейи, указывает на то настроение с каким гуру оказывает любовное
служение Радхарани. Также как слово Шйама - это имя Кришны и слово Шйамаа
- это имя Радхарани, подобным образом, слово Кришнаа - это имя Радхарани.
Медитируя на эту мантру, необходимо думать как духовный учитель всегда
доставляет великое блаженство, ананду, Шримати Радхарани, оказывая свои
различные служения.

Значение Гуру-гайатри
"Попытайся понять своего духовного учителя, который постоянно находится в
исполненном блаженства сознании Кришны. Медитируй на него, получая
вдохновение, так как он вдохновляет тебя".
"Гайатри мантра позволяет нам медитировать на духовного учителя, которым
модет быть Шрила Прабхупада. в действительности в Гайатри существует две
мантры духовному учителю. Первая - 'айм гураве намах': 'я предлагаю мои
почтительные поклоны моему духовному учителю.' Это означает, что к Шриле
Прабхупаде нужно обращаться не как к телу, а так как обращаются к
Верховной Личности Бога, кланяясь и предлагая поклоны. Шрила Прабхупада в
действительности самый близкий друг, но его нельзя воспринимать как
обычную личность.

В Гайатри мантре нам дается совет 'медитировать на него, получая
вдохновение.' Однажды объясняя слово 'энтузиазм' ('утсаха'), Шрила
Прабхупада привел в пример себя. Он сказал: 'Как я мог приехать в Америку в
таком пожилом возрасте не будучи вдохновленным?' Он был вдохновлен приехать
в Америку, так как это было указание его духовного учителя, и не получая в
течение года почти никакого ответа из Америки, Шрила Прабхупада оставался
терпеливым и все равно исполненным энтузиазма. Этот энтузиазм можно
почувствовать, слушая аудиозаписи с лекциями Шрилы Прабхупады на Лоуэр Ист
Сайд - его голос часто изменяется, поскольку он имеет огромное желание
передать послание сознания Кришны.

Прабхупада был так вдохновлен написать Шримад Бхагаватам, что был готов
подниматься в час утра делать это. То как он составлял свои комментарии -
совершенный пример единства терпения и энтузиазма. Как он сказал:
"Маленькая капля воды точит камень. Таким же образом я написал все эти
книги." "Давайте медитировать" - такой совет дает Гайатри мантра и мы
можем продолжать делать это сами или в обществе преданных: думать и
обсуждать дух энтузиазма и деятельность Его Божественной Милости Шрилы
Прабхупады.

В переводе Прабхупады?? содержится особенно интересная фраза:  "Медитируй на
него, испытывая вдохновение, так как он вдохновляет нас." Искренний ученик
обрел вдохновение в преданном служении и он знает, что причина этому -
вдохновение его духовного учителя. Мы можем медитировать на то, как наш,
исполненный вдохновения духовный учитель, передал это шакти или утсаху
нам. Шрила Прабхупада рассказывал, что мать его ученика, Ачйутананды,
жаловалась на своего сына, который всегда праздно слонялся по дому и не хотел
выполнять никаких поручений. Но когда перешел жить к Свамиджи, он
всегда был вдохновлен варить и без промедления выполнять любые поручения
своего духовного учителя.

Шрила Прабхупада любил также памфлет, изданный христианским министром в
Бостоне, в котором упоминались вдохновленные ученики Шрилы Прабхупады. Министр рассказывал о том, что он встретил преданного Харе Кришна, распространяющего литературу поблизости церкви.Священник сказал: "Это в действительности наши ребята, но раньше они никогда не были заинтересованы ходить в церковь. Сейчас они сходят с ума по Богу." Шрила Прабхупада сказал также, что только благодаря энтузиазму его учеников движение сознание Кришны распространяется по всему миру.

Если мы не ипытываем энтузизма, давайте медитировать на энтузиазм Шрилы
Прабхупады. Пусть он зажгет внутри нас наш естественный энтузиазм служения
Кришне. Это кришнанандайа, определяющая все мысли и деятельность чистого
преданного Господа. Он может быть серьезным и молчаливым или танцевать в
киртане Господа Чайтанйи, его могут почитать множество последователей или
относиться как к человеку вне общества, чистый вайшнав погружен в
энтузиазм и блаженство. Давайте медитировать на него, испытывая
вдохновение, именно потому что он вдохновляет нас." (МП т.1)

Перед чтением Гуру-гайатри необходимо медитировать на Господа Чайтанйю,
сидящего на золотом троне в окружении Шри Нитйананды Прабху, Гададхары
Пандита и других Его самых близких спутников. Ниже Их ? уровнем
располагается парама гуру парампара и мой собственный гурудева. У всех
этих гуру лучезарно-золотистый оттенок кожи и одеты они в чистые белые
одежды. Мысленно необходимо провести поклонение своему гурудеву и
гурупарампаре, предлагая им гирлянды, сандалавую пасту, цветы и другие
парафеналии пуджи. И потом прочитать Гуру-гайатри.

Глава пятая

ГАУРА ГАЙАТРИ

Значение Гаура мантры

"Я предлагаю мои почтительные поклоны Господу Чайтанйе."
Перед чтением Гаура-мантры можно медитировать на Господа Гаурангу в Шри
Навадвипа Дхаме. "Посреди имения Шри Джаганатха Мишры располагается
прекрасный храм, украшенный драгоценным камнем чистой преданности. Девять
ослепительных, драгоценных горшков расставлены вокруг
верхушки?купола? этого храма. Внутреннее убранство  дополняется сапфирами и
жемчужными нитями, свисающими с потолка. Каждая из четырех дверей этого
храма разделена на восемь панелей, изысканно отделанных восемью видами
драгоценностей. Там есть роскошный навес из ткани, вышитый рубином и
каймой из лунного камня."

В этом храме находится лотос-йогапитха (йантра), сделанный из золота,
украшенный драгоценными камнями и испещренный буквами шестислоговой
Гаура-мантры (клим гаурайа намах). Он имеет форму, напоминающую панцирь
черепахи, и очень красивый вид. В центре этой йога-питхи -
гексаграмма, напоминающая основное углубление????сердцевину? whorl в лотосе.
Этот лотос очень чист и свят и он сияет как миллионы солнц и лун.

На этом лотосе йога-питхи есть щедро украшенный драгоценностями трон.
Нижняя его часть инкрустирована рубинами; четыре опоры трона сделаны из
сапфиров, а фронтовая часть - из лапис лацули. Гроздья драгоценных камней и
жемчужин украшают?? его ослепительное покрытие?. На троне находится сиденье,
сделанное из плотного материала и снабженное подушками, имеющими форму
Луны. На нем есть также восемь ступенек. Буквы Гаура-мантры (клим гаурайа
намах) выгравированы на драгоценных камнях, которыми выложено это
восьмиугольное лотосное сиденье йога-питха.

Я медитирую на обладающего золотым оттенком кожи Шри Чайтанйю Махапрабху,
чьи прекрасные волосы связаны жемчужными нитями. На Его луноподобном лице
мягкая, сладкая улыбка. Его тело умащено чанданом, агуру и покрыто
прекрасной тканью. Красоту Махапрабху подчеркивают божественн гирлянда и
украшения. Он танцует в экстазе, погрузившись во вкус мадхурья-расы. Он
сверкает намного сильнее чем Бог любви и Ему постоянно служат Его
преданные."(ГГС)

Во время чтения Гаура-мантры можно медитироать на Божество Махапрабху,
объединенную форму Расараджа Кришны и Махабхавы Радхики. Хотя Гаура-мантра
состоит только из трех слов, она очень важна из-за слова "гаурайа". Слово
"гаурайа", подобно слову "Гауранга", о котором речь пойдет далее,
относится к Радхе и Кришне, которые прекрасным образом объединились в
Своей самой милостивой форме Шримана Махапрабху. Поэтому  Гаура-мантра, и в
действительности все мантры, которые повторяют члены ИСККОН, направляют
человека к беспримесному любовному служению Радха-Говинде во Враджа
Гокуле.

"Вы читаете Гаура-гопала мантру, составленную из четырех слогов. Сейчас,
пожалуйста, отбросьте все сомнения, которые у вас есть. "(Чч. Антйа 2.32)

"Шрила Бхактивинода Тхакура объясняет значение Гаура-гопала мангтры в
своей Амрита-праваха-бхашйе. Те, кто поклоняются Шри Гаурасундаре,
принимают четыре слога "гау-ра-ан-га" как Гаура мантру, но те, кто
поклоняются только Радхе и Кришне принимают четыре слога "ра-дха криш-на"
как Гаура-гопала мантру. Однако вайшнавы считают Шри Чайтанйю Махапрабху
неотличнымот Радха-Кришны (шри-кришна-чайтанйа радха-кришна нахе анйа).
Поэтому, тот, кто повторяет мантру Гауранга и тот, кто кто повторяет имена
Радхи и Кришны, находятся на одном уровне."(Чч. Антйа 2.32)

Значение слов Гаура-гайатри
Гаура-гайатри прославляет Шри Чайтанйю Махапрабху, который столь
милостививо появился в эту Кали-югу, чтобы свободно распространять
Кришна-прему всем и каждому. Эта мантра помогает преданному сосредоточить
ум на сладкой личностной природе Золотой Аватары. В Гаура-гайатри Кришна
появляется как Шри Кришна Чайтанйа (клим чайтанйайа вимахе), чтобы
просветить дживу, дав ей трансцендентное знание о ее вечном духовном
тождестве и дать ей изнь - ничем не омраченное, радостное духовое
существование. Как Вишвамбхара (вишвамбхарайа дхимахи) Господь
поддерживает "новорожденного" преданного своей милостью и питает его
элексиром бхакти-расы.

Постоянно помня о Вишвамбхаре, садхака может легко практиковать
садхана-бхакти и достичь уровня, на котором он будет выполнять
беспримесное преданное служение. Тогда Господь появляется как Гаура (гаура
прачодайат) Гауранга, прекрасный Господь Гаурасундара, чтобы вдохновить и
вести преданного вперед по направлению к вечному любовному служению
Радхе-Говинде в рощах Вриндавана.

"Шри Кришна находится в сердцах всех всех живых существ как Сверхдуша или
"чайтанйа". Слово "чайтанйа" означает "жизненная сила". Я прелагаю мои
почтительные поклоны снова и снова этому вместилищу(источнику?) всего
сознания, проявленному в форме Шри Чайтанйа Девы. "Чайтанйа" означает, что
Верховный Господь Шри Кришна снизошел как Шри Чайтанйа Махапрабху в форме
чистого трансцендентального сознания. Если кто-то может осознать славу Шри
Чайтанйи, который является первоначальной причиной творения, то такое осознание может привести в царство бессмертия, вечной жизни и жизненной силы.

Слово "чайтанйа" означает - "Он делает мир 'четана' или 'ожившим',
способным воспринять деяния Кришны." Махапрабху принял санйасу, чтобы дать
дживам 'чайтанйю' (жизнь), которой они были лишены."(УШЧ)

Слово 'вишвамбхарайа' означает 'поддерживающий вселенную'. Другое значение
- через Свое божественное учение, беспричинную милость и сострадательных
слуг Шри Чайтанйа Махапрабху поддерживает и питает спонтанный дух любовной
преданности (рага-бхакти), растущий в сердцах  Его искренних преданных.

Как описано раннее, последняя часть Гаура-гайатри содержит прайоджана
таттву. В слове 'гаурах' 'гау' означает Говинда и 'ра' - Радха. Слово
'гаурах' приводит человека к Радха-Говинда преме, которую испытывал Шри
Чайтанйа Махапрабху Сам и свободно распостранял каждому.

Значение Гаура-гайатри
"Давайте медитировать на Госпоад чайтанйю, который является ? хранителем
вселенной и кто также вдохновляет нас."

Во время повторения Гаура-гайатри медитируйте на Радху и Кришну, которые
объединились для того, чтобы стать Шри Чайтанйей Махапрабху (Расараджа
Махабхава), самой милостивой према-аватарой. Размышляйте над той игрой,
когда Рамананда Райа увидел Господа Чайтанйю внезапно разделившегося на
Радху и Кришну. Форма Господа Чайтанйи проявяляется, когда Радха и Кришна
приходят вместе в божественном единстве, преисполненном самой сильной и
нектарной любви.

Глава шестая

ГОПАЛА МАНТРА

Тождество и важность

"В Брахма-самхите утверждается, что Господь Брахма получил посвящение в
состоящую из восемнадцати букв Гопала-мантру, которую обычно принимают все
преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же самому принципу, так как мы
относимся к Брахма-сампадайе; непосредственно к(в) цепи ученической
преемственности, идущей от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе, от Вйасы к
Мадхва Муни, от Мадхва Муни к Мадхавендра Пури, от Мадхавендра Пури к
Ишвара Пури, от Ишвара Пури к Господу Чайтанйе и постепенно к Его
Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати, нашему божественному
учителю. Повторение этой святой Гопала-мантры - единсвенное прибежище не
имеющего желаний чистого преданного Господа." (ШБ 2.9.6 к.)

Из всех дикша мантр, приводимых в шастрах, Гопала-мантра (или
Кришна-мантра)  -  самая важная. Шри Кришна является свайам-бхагаваном и
сарва-аватари (изначальной Личностью Бога, источником всех аватар) и Его
враджа-лила представляет собою  огромное число проявлений красоты и слоадости. Подобно этому Гопала-мантра, проявляющая Кришну и побуждающая течь в сердце эту неповторимую враджа-матхурйа-расу, является величайшей из всех дикша мантр. Мантра называется Кришна-мантра или Гопала-мантра, так как она описывает Кришну в Гокуле, обители коров, где Господь играет как Гопала, вечный возлюбленный гопи и защитник коров. Тем не менее, необходимо постоянно помнить, что Харе Кришна мантра называется маха-мантра, так как она наиболее могущественна чем любая другая мантра, способная пролить Кришна-прему.

Восемнадцатислоговая Гопала-мантра описывается в Гопала-тапани Упанишаде и
Хари-бхакти-виласе. Это одна из наиболее важных мантр в Гаудия-сампрадайе.
Шри Чайтанйе Махапрабху  посвящение в десятислоговую Гопала-мантру
(гопиджанаваллабхайа сваха) дал Его гуру Шрипад Ишвара Пури. Значение
мнтры таково: "Я предлагаю свои поклоны Кришне, Гопиджанаваллабхайе,
возлюбленному гопи." Поскольку гопи наиболее приближенные спутники Кришны,
Гопала-мантра является одной из наиболее сокровенных мантр. Панчаратре
также приводится сиддха Гопала-мантра, имеющая дополнительный тантрический
слог "ом шрим".

Гопала-мантра приводится также в Гаутамийа-тантре и Нарада-панчаратре, в
которой описывается то как Господь Брахма дал восемнадцатислоговую
Гопала-мантру Господу Шиве, который далее передал ее Нарада Муни.
Гопала-мантра остается неизменной, даже она будет составлена по-разному:
из восемнадцати, двенадцати, десяти (такую мантру пвторял Господь Чайтанйа)
или из восьми слогов. При повторении десятислоговой Гопала-мантры Шри
Чайтанйа наслаждался одним из аспектов гопи прайодажаны или чистой любви к
Кришне.

По милости Санатана Госвами и других возвышенных вайшнавов Гопала-мантра
в настоящее время широко распространенна в сампрадайе. До появления Шри
Чайтанйи Махапрабху эта мантра не была доступна каждому. Она давалась
только квалифицированным личностям, обладающим большим благочестием.
Гопала-мантра - это чинтамани, самая сладакая из всех секретных мантр.

Как пишется об этом в Брахма-самхите, самое главное предназначение
гопала-мантры - это заставить душу гнаться за Кришной, всепривлекающим
Господом гопи. Однако, так как в ней есть кама-биджа (семя желания), Гопала-мантра может также удовлетворить материальные или духовные желания. В Голока Вриндаване или для чистого преданногокама-биджа исполняет духовные желания в любовном служении Кришне. Когда та же самая кама-биджа искаженно отражается в материальном мире, она удовлетворяет материальные желания. Господь Брахма исполнил свое материальное желание созидать повторяя Гопала-мантру. Необходимо молится Кришне, чтобы обрести полную чистоту, абсолютную свободу от всех материальных желаний. По милости Гопала человек может осознать истинное значение мантры и тогда мчаться за Кришной, желая служить Его лотосным стопам.

Гопала-мантра и самбандха

Гопала-мантра - это прямое прославление и медитация на форму Кришны, Его
качества и игры. Эта мантра устанавливает самбандху, абхидею и прайоджану.
Хотя восемнадцатислоговая Гопала-мантра постепенно раскрывает самбандху,
аббхидею и пройоджану, в основном в ней уделяется внимание самбандха-гйане
и абхидее. Мадан-мохан, Господь самбандха-таттвы представлен в
Гопала-мантре. Кама-гайатри, однако, представляет прайоджану. Эта мантра -
совершенное средство, чтобы развить любовь к Кришне. Она даст даршан Радхи
и Кришны, Гопиджанаваллабхи, окруженного Лалитой, Вишакхой и другими
сакхи. Садхаке будет предоставлен случай служить им.

Основное значение этой мантры заключается в том, что тот, кто желает войти
в игры Господа, будет иметь возможность практиковать свое ттрансцендентное
служение одновременно культивируя знание о преданности в отношениях с
Кришной (самбандха-гйана). В Гопала-мантре упоминается шесть аспектов
самбандха-гйаны:

1) Кришна-сварупа - знание о личной форме Кришны.
2) Кришнасйа чин-майа-враджа-лила-виласа-сварупа - истинное знание об
исполненных блаженства трансцендентальных играх Кришны во Врадже
(Вриндаване).
3) Тат-парикара-гопиджана-сварупа - знание о враджа-гопи Кришны и Его
вечных спутниках во Вриндаване.
4) Тад-валлабха - знание о предании себя Кришне (следуя по стопам
Враджа-гопи)
5) Шудха-дживасйа-чит (гйана)-сварупа - знание о духовной форме чистой,
ничем не оскверненной души.
6) Чит-пракритир артхат кришна-сева-свабхава - знание о трансцендентальном
служении Кришне, которое начинается когда у личгости пробуждается чистое
знание.

И Брахма-гайатри и Гопала-мантра проявляют три аспекта трансцендентности:
самбандху, абхидею и прайоджану. Однако, Гаудии выделяют аспект абхидейи,
трансцендентального любовного служения Говинда Деве, на что в
Гопала-мантре указывает слово Говиндайа. В действительности истинная
веришина любви и привлечения к Господу выражается в служении. Говиндаджи,
возлюбленное Божество, установленное Шри Рупой Госвами, является
Божеством, вдохновляющим на преданное служение всю Гаудия Сампрадаю. Более
того, будь то садхака или сиддха, оба всегда находят прибежище у
Говиндаджи и Шри Рупы Госвами.  Садхака служит Шри Рупа Госвами и
самоосознавшая себя душа служит Шри Рупе Манджари и ее служанкам. Слово
"гопиджанаваллабхайа" указывает на аспект прайоджаны, проявляющийся в
интимном любовном обмене между Радхой и Кришной. На этом уровне служит одна
Шри Радха в качестве Ананги (воплощении безраздельной?? amorous любви) и
служанок?????, наблюдающих за всем с пониманием.

В Гопала-мантре есть три проявления Кришны в качестве трех господствующих
Божеств с различными настроениями и влиянием. Кришная относится к Кришне
как к Мадана-Мохану, верховный очаровывающий, управляющий
самбандха-таттвой. Говиндайа относится к Говиндаджи, верховному
вовлекающему в служение, который отвечает за абхидейа-таттву.
Гопиджанаваллабхайа относится к Гопинатхе, возлюбленному Господу гопи,
который руководит и распространяет прайоджана-таттву.

То, что пробуждает Гопала-мантра, полностью проявлено в Кама-гайатри -
игры радхи и Кришны в божественном царстве Враджа. И та и другая мантра
действуют таким образом, что приводят преданного ближе к совершенству. Все
эти истины можно найти в биджа-мантрах, но они уподоблены семени или
находятся в непроявленной форме. Биджа-мантра 'Ом', например, которая, как
говорят некоторые ачарйи, представляет Радха-Кришну, Их исполненные
блаженства игры и живое существо, тайным образом содержит эту сладкую
реальность, в то время как в биджа-мантре 'клим' эта истина появлена более
значительно.

Гопала-мантра - сварасики и мантра упасана

Существует два метода внутреннего созерцания непроявленных игр Радхи и
Кришны, известных как сварасики и мантра упасана (мантра-майи).

1) Мантра упасана - чтение определенной мантры или медитация на нее,
результатом чегго является  проявление только одного развлечения Кришны. В
мантра упасане садхака медитирует на определенную форму Кришны
(рупа-дхйана) или на сцену Его трансцендентальныхъ развлечений как она
описана в шлоках шастр или мантре, данной гуру. Самая распространенная
форма мантра упасаны - это медитация на Вриндавана Йогапитх в
Говиндастхали. Радха-Говинда сидят на украшенном драгоценными камнями
золотом троне. Их окружают аштасакхи и манджари, поющие в баженстве, в то
время как Лалита-сакхи предлагает арати. Следующий стих, который как
утверждают ачарйи "является лучшей шлокой во всем Шримад Бхагаватам,
помогающим помнить о Кришне", может быть использован для процесса мантра
упасаны.

бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим ча малам
рандхран венор адхара-судхарайапурайан гопа-вриндайар
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих

"Нося павлинье перо на голове, желтые цветы карникара за ушами?? в ушах??
отливающие золотом желтые одежды и гирлянду Ваджайанти, Кришна проявляет
Свою в высшей степени привлекательную форму подобно лучшему из
драматических танцоров когда Он входит в чарующие леса Вриндавана, украшая
их опечатками Своих лотосных стоп. Он наполняет дырочки Своей флейты
нектаром Своих уст. Пастушки, следующие за Ним, воспевают Его славу,
которая очищает весь мир." (ШБ 10.19.5)

Трансцендентальные слова, содержащиеся в Гопала-мантре, проявляют только
одну игру Кришны. Господь Брахма сам совершал мантра упасану как об этом
говорится Чайтанйа-чаритамрите: йанра дхйана ниджа-локе каре падмасана,
аштадашакшарамантре каре упасана - "Господь Брахма, на сиденье из лотоса в
своей собственной обители, всегда медитирует на Него (Говинду,
окруженного Радхарани и гопи как об этом говрится в стихе 22) и
поклоняется Ему при помощи мантры, сосотоящей из восемнадцати слогов."(Чч.
Ади 5.221к.)

"На своей планете, Господь Брахма, совместно с жителями этой планеиы,
поклоняется форме Господа Говинды, Кришне, при помощи восемнадцатислоговой
мантры, клим кришная говиндайа гопи-джана-валлабхайа сваха. Те, кто
получили посвящение от истинного духовного учителя и кто читает Гайатри
мантру трижды в день, знают эту аштадашакшара (восемнадцатислоговую)
мантру.Обитатели Брахмалоки и планет, расположенных ниже Брахмалоки,
поклоняются Господу Говинде, медитируя при помощи этой мантры. Нет разницы
между медитацией и чтением, но в настоящий век медитация невозможна на этй
планете. Поэтому рекомендуется громкое повторение
маха-мантры, Харе Кришна, наряду с тихим повторением аштадашакшары,
восемнадцатислоговой мантры. "(Чч. Ади 5.221к.)

В своем комментарии к третьему тексту Брахма-самхиты Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати определяет мантру как "неслышно произносимый, приносящий
освобождение, напрвленный в самого себя=самодостаточный? ,
трансцендентальный звук." В трансцендентности нет двойственности;
следовательно различие между объектом и его именем перестает существовать
в духовном мире. Таким образом мантра, сосотоящая из святого имени Кришны
не отлична от личности Кришны. Этот трансцендентальный феномен
воспринимается на опыте, если "производить поклонение посредством мантры",
известной как мантра упасана.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати делает следующее утверждение:
"если трансцендетальные слова, содержащиеся в упомянутой мантре,
располжены по-разному, то они проявляют только одну лилу." Другими
словами, специфическое расположение содержащихся в мантре слов по
отношению друг к другу, определяют ее значение. Двацатичетырехслоговая
Кама-гайтри, например, проявляет трансцендентальные игры Радхи и Кришны.
Настроение супружеской любви преобладает в трансцендентальной обители
Кришны, в то время как все другие расы играют вспомогательную роль. В
восьмислоговой  Гопала-мантре, Кришна, Говинда, почитается как
возлюбленный гопи. Однако, основываясь на собственной стхайи-бхаве (вечном
настроении любви), человек будет медитировать на мантру в соответствии со
своими особыми свойственными ему?? эмоциями.

2) Сварасики -  спонтанный поток исходящей из сердца духовной любви к Кришне, который проявляет  различные игры, выполняемые в различных настроениях и на различных уровнях. Медитация на раса-лилу, которая проходит  через множество настроений и сцен, - это пример сварасики. Мантра упасана сравниается со спокойным озером, находящимся в стороне от бурной реки. Медитиция сварасики - это постоянно движущаяся река динамического созерцания.

Предназначение Гопала-мантры

"Тогда богиня учености Сарасвати, божественная супруга Верховного Господа,
так сказала Брахма, который не видел ничег помимо темноты во всех
направлениях:"О Брахма, эта мантра, т.е., клим кришнайа говиндайа
гопи-джана-валлабхайа сваха,  несомненно исполнит желания твоего сердца."
(БС т.24)

Цель Гопала-мантры - вести личность по направлению к Радхе и Кришне в
Гокуле. Она выполнит духовное желание любить Кришну и приведет преданного
к лотосным стопам Радхи и Кришны. Как духовный мир отражен в материальном
мире, так и Гопала-мантра отражена на озере материальных желаний.  Кама
биджа имеет двойственный аспект: один испоняет материальные желания,
другой удовлетворяет духовные желания.

Если чтение Гопала-мантры не чисто, оно является отражением и поэтому не
трансцендентально. Оно подобно чтению Харе Кришна маха-мантры на уровне
абхаса. До тех пор пока не достигнута чистая преданность, вибрация гопала
мантры не чиста. Чистая мантра отражена в светском мире в материально
загрязненном уме таким образом, что она исполняет материальные желания.

Гопала-мантра является источником всех других божественых мантр.
Преданные, обладающие чистым умом, повторяют эту удивителную мантру с
безраздельной преданностью; освободившись от любых материальных желаний.
полубоги тоже повторояют эту мантру, но их мотив окрашен эгоистическими
желаниями. В следующем отрывке господь Брахма дает пример всем искренним
преднным. "Не только я (Брахма), но Господь Шива и царь Чандрадваджа
получили эту удивительную мантру-клим и повторяя ее мы освободились от
невежества, обрели видение Господа и осознали, что Шри Кришна является
конечной елью жизни. Поэтому предавшийся чистый преданный, повторяющий эту
мантру, без сомнения осознает Верховного Господа Кришну как конечное место
успокоения." (ГУ 1.29-32)

Гопала-мантра, состоящая из имен Кришны (Кришна, Говинда,
Гопиджанаваллабхайа) не отлична от верховного Господа. Процесс чтения и
внимательной медлитации на такую мантру называется мантра-упасана или
поклонение посредством мантры. Если кто-либо повторяет Гопала-мантру, он
постепенно  осознает форму, качества и игры Кришны. Он также осознет свою
собственную духовную форму и утверждается в своем вечном любовном служении
Кришне. Медитация 'мантра-упасана' должна сопровождаться служением Кришне.
Под руководством Cарасвати, Господь Брахма, глава нашей сампрадайи
совершал медитацию 'мантра-упасана'. После тысячи лет медитации на
Гопиджанавалабху  Брахма достиг совершенства.

Как отмечалось в первой главе, у каждой мантры есть определенный ишта-дева
или управляющее Божество. Божество Гопла-мантры - Гопала Кришна.
Особенности формы Гопала зависят от индивидуального настроения преданного.
Для находящися в саккхйа-бхаве Гопала выводит коров на пастбище. Гопала,
сидящим на коленях Йашоды, видят те, кто испытывает родительскую любовь.
Преданные, испытывающие мадхура-расу, видят Его как Кишора Гопала,
удовлетворяющего чувства Его возлюбленной Кишори.

Гопала-мантра используется прежде всего в арчане и Кама-гайатри
предназначена для медитации в сандхйи. Подобным образом, Гаура-мантра
предназначена для поклонения и Гаура-гайатри для медитации в сандхйи.
Кажется, что тот же самый результат можно получить и от Гопала-мантры и от
Кама-гайатри, но в  Брахма-самхите указывается, что Кама-гайатри, данная
позднее Госполу Брахме, дает дает более полное осознание Крищны.

"Мистическая восемнадцатислоговая Гопала-мантра описывает свайам-рупу Шри
Кришны со  Шримати Радхикой , сидящих под древом желаний на золотом,
украшенном изумрудами троне в центре тысячелепесткового лотоса,
расположеннего во Вриндаване в месте, называемом йогапитх. Их посещают
тысячи враджа-гопи. Постоянное памятование об этой игре на уровне садханы
в конце  концов ведет к достижению васту-сиддхи, конечной цели."(ГУ)

Значение клим
Клим - это биджа-мантра Гопала-мантры и Кама-гайатри. Клим неотлична от
Омкары. Это семя всех жэланий или семя, исполняющее все желания. Когда
'клим' добавляется к Гопала-мантре, оно становится трансцендентальным
семенем любви к Богу. Клим - это биджа-мантра для поклонения Кришне
(клим кришная) и она представляет также Радху и Кришну.

"Слово 'клим' представляет семя желания или стремления. Гопала-мантра
имеет два аспекта: она побуждает душу идти по направлению к верховному
похитителю сердец, Кришне, Господу Гокулы и Господу гопи. Когда садхака
освобождается от эгоистических желаний, он может достигнуть совершенства
божественной любви к Богу, премы. Но если садхака все еще утаивает
какие-либо личные желания, эта высшая гопала-мантра выполнит эти желания
также. " (БС т.24) Повторение Гопла-мантры побуждает или заставляет думать
о форме Кришны как Мадана-мохане, высшем покорителе Купидона,
очаровывающего все творение.

В Расоласа Тантре пишется, что 'клим' неотлично от Радхи и Кришны. Там
говорится, что Кришна Сам является Кам-биджей, а Радха - это Сама
рати-биджа. Проведение санкиртаны во имя прославления этих бидж очень
удовлетворяет Радху и Кришну. Кама (желанеи) - это имя трансцендентального
Кришны, Купидона, Бога любви во Вриндаване. Рати (любовная привязанность)
- это имя жены Купидона, но здесь Рати означает Шри Радху.

"Кама-биджа клим (семя желания) - это то самое семя, которое - являясь
собственным желанием или стремлением - приносит?=стимулирует?
 исполнение желания."(МД) Это слово 'клим' может исполнить все желания -
 духовные или материальные. Оно дает плоды молитв. 'Клим' представляет
 божественнное вожделение; бескорыстную любовь гопи, направленную на
 удовлетворение желаний Кришны. Кама-биджа содержит в себе все элементы
 любви между Радхой и Кришной.

 Кама-биджа (клим) - это основная мантра, помогающая обрести служение
 Радхе и Кришне во Вриндаване. Кама биджа мантра действует как
 трансцендентальное семя любви к Богу. Вечно молодому Кришне Купидону
 поклоняются , повторяя клим мантру.

 Слово 'клим', являющееся кама-биджей или семенем желаний, содержит слоги
 'ка' и 'ла', которые могут означать Калавати (Радха) и Каландхи (Кришна).
 В сорок четвертом стихе Виапы-кусуманджали Шрила Рагхунатха даса Госвами
 молится божественному Купидону, называя Его по двум именам: "О Деви,
 когда Кришна, враг Муры, касается Твоих опушенных плеч в танце раса, Он
 выглядит как полная луна (Каланидхи), святящаяся в переполняющем ее
 вожделении. О Калавати! (хитрая девушка) Когда этот слуга с радостью
 поместит сладкую гирлянду из жасминов, окруженную жужжащими пчелами, на
 те плечи?"

 Шрила Рамананда Райа превозносит уникальное положение Шримати Радхарани:
 шата-коти-гопите нахе кама-нирвапана, тахатеи анумани шри радхикара гуна
 - "Из миллионов гопи только Шримати Радхика (Калавати) может погасить
 пылающий огонь похотливых желаний Кришны. Исходя из этого мы можем только
 представить себе какими трансцендентальными качествами Она облдает." (Чч.
 Мадхйа 8.116) Слово 'клим' - это семя желаний, которое перерастает в
 Кама-гайатри, сосотоящую из двадцати четырех с половиной слогов. Каждый из
 этих слогов подобен светящейся луне вожделения (Каланидхи),расположенных
 (ой?) на каждой конечности великолепного тела Кришны. Хотя сияние
 Каланидхи Кришны, подобное сиянию Луны, наполняет весь мир желанием, все
 равно Его желание увеличивается бесконечно, когада Он видит сияющее
 луноликое лицо Калавати Радхи.

 Необходимо думать о слове 'клим' как о семени желаний, относящихся к
 Каланидхи Кришне и Калавати Радхе, кто один?? исполняет все Свои желания
 и обрести возможность служить кому?? которым?? желает садхака. В Шри
 Радха-сахасра-нама стотре Нарада Муни говорит: кама-биджа-прадаини:
 "Шримати Радхика дает семя желания достичь Шри Кришну."

Значение 'Кришнайа'
 Кришнайа означает Кришну, Верховную Личность Бога, дающую нам
 освобождение от греха (папа-каршана) и Божество, устанавливающее наши
 отношения (самбандха) с Господом. Он освобождает демонов, Он убивает и
 привлекает умы и сердца падших Своими трансцендентальными развлечениями.

 Слово Кришнайа составлено из двух санскритских корней: 'крш', который
 означает 'существование' или 'приближать', и 'на', который означает
 'ананда', 'блаженство' или 'отрекаться'. Таким образом Кришнайа указывает
 на Кришну, изначальную суть блаженства и красоты, привлекающего или
 притягивающего каждого к Своим лотосным стопам  Своей несравнимо сладкой
 формой, флейтой, любовью и игрой. Такая сладкая любовь и чарующая
 привлекательность становится причиной того, что человек отрекается от
 обузы материальных привязанностей.

 "Само имя Кришны означает, что Он привлекает даже Купидона. Поэтому Он
 привлекателен для каждого - мужчин и женщин, движущихся и неподвижных
 живых существ. В действительности Кришна известен как всепривлекающий."
 (Чч. Мадхйа 8.139)

Значение Говиндайа
'Говиндайа' означает Говинда, доставляющий удовлетворение коровам, земле,
чувствам, гопам и гопи. Говинда - это трансцендентальная форма Божества
Кришны, которое устанавливает наше служение (абхидейу) Господу. Имя
Говинда происходит от слова 'го' и 'индате'. 'Го' означет 'коровы',
'гопы','гопи'и пять чувств. 'Индате' означает 'повелитель' или 'господин'.
Поэтому слово 'говиндайа' означает 'господь пяти чувств'.

Кришна Говинда всепривлекающ и к Нему никто не привлечен больше чем
Шримати Радхика. Медитируя на слово 'говиндайа' можно помнить следующее
описание чарующей природы трансцендентальных чувств Говинды.

Шримати Радхика сказала: "Эй Вишакха! Сияние тела Говинды прекраснее чем
туча в дождливый сезон, а Его великолепные одежды напоминают  молнию.
Привлекательная флейта Кришны подчеркивает Его элегантность, а Его лицо
светится как осенная луна. Корона из павлиньих перьев покоится на Его
голове, а ожерелья из жемчужин и драгоценных камней, украшающее Его широкую
грудь, выглядят как ряды звезд. О сакхи! Видение несравнимой красоты
Кришны наполняет мои глаза блаженством.

Глубокий голос Кришны напоминает громыхание тучи, а Его позванивающие
украшения привлекательны для слуха. Шутки Кришны имеют соблазнительные
скрытые значения и Его чарующая игра на флейте похищает сердца всех
благородных женщин. О Вишакха! Кришна полностью завладел моим слухом.

Аромат тела Говинды прекраснее, чем аромат мускуса, он заставляет
покорится всех женщин. Восемь богато ароматизированных лотосов Его тела
более ароматны, чем смесь цветов лотоса и камфоры. Его тело умащено
тончайшего качества агуру, камфорой, чанданом и мускусом. Нет
необходимости говорить, что эти удивительные ароматы постоянно волнуют мое
обоняние.

 Эй сакхи! Я очень стремлюсь прикоснутся к широкой груди Кришны, которая
 также притягивает к себе ввнимание как колонна из сапфиров. Его сильные
 руки запирают на засов сердца гопи, спасая их от стрел Купидона. Тело
 Говинды приносит больше успокоения чем взятые вместе сияние луны,
 чандан, камфора и лотос

 Нектар сладких губ Кришны устраняет желание какого-либо другого вкуса.
 Однако, этот нектар достижим только для того, кто обладает огромным
 количеством благочестивых поступков. Остатки пана Кришны слаще нектара. О
 Вишакха! Мой язык сходит с ума, желая? испытать сладкий вкус Кришны."
 (Говинда-лиламрита)

Значение 'Гопиджанаваллабхайа'
 'Гопиджанаваллабхайа' означает Гопинатху, развлекающегося с гопи и
 Божество, помогающее достичь чистой любви к Богу, конечной цели жизни
 (прайоджана). Гопиджанавалабхайа указывает на Кришну, возлюбленного гопи,
 очаровывающего их своей сладостью и дающего им экстатическую любовь.

 'Гопиджана' - 'го' означает 'гйана', знание. Это означает также 'тот,
 кого можно осознать благодаря знанию о Говинде?? (знанию Говинды??)' или
 'тот, кто знает все внутренние переживания преданных'. 'Го' означает
 Говинда, Шри Кришна, кто всегда пасет и следит(стережет=благосклонен?) за
 коровами в долинах, расположенных вблизи Холма Говардхана. Слово 'гопи'
 означает поддерживающая сила космоса или женщины Враджа. Кришна
 называется 'валлабха', Господин этой силы и Господь женщин Враджа.
 Поэтому слово 'гопиджанаваллабха' означает 'возлюбленный гопи
 поддерживает силу моей преданности и владеет(пронизывает) всеми моими
 чувствами'(говинда)."

 'Валлабха' - Шри Кришна, пребывающая в блаженстве Верховная Личность
 Бога, сама жизнь гопи и всех джан (живых существ), Он находится внутри
 них. Валлабха также означает 'густой поток(множество) блаженства'.

 "Господь Садашива сказал Нарада Муни: 'Любой, кто медитирует на  прекрасные телесные черты Радхи и Кришны и Их украшения, повторяя  следующие молитвы, достигнет вечной обители Кришны и гопи:  'гопиджана-валлабха-чаранау шаранам прападйе, "Я принимаю прибежище у  Него, кто является возлюбленным гопи." Намо гопиджанаваллабхабхйам, "Я   предлагаю мои почтительные поклоны Божественной Чете, которая очень  дорога гопи." (СКС) "Я предаюсь Радхе и Кришне. Чем бы я ни обладал, в    действительности является Их собственностью. Все только ради Них. Все для  Их наслаждения. Это не для меня."

 'Гопиджанаваллабхайа' - "Кришна носит желтые одежды и длинную гирлянду из
 ароматных диких цветов. У Него прекрасный смуглый оттенок кожи,
 напоминающий темную дождевую тучу. На Его голове - павлинье перо. Его
 лицо сияет как миллионы Лун, а глаза Его вращаются. Желтые цветы  'карникара' заткнуты у Него над ушами, а золотые сережки 'карникара'  похожи на блистающее восходящее солнце, расположившееся под Его ушами.  Его лоб украшен кругом, нарисованным сандаловой пастой в центре которого  поставлена точка из кункумы.

 Лицо Шйамы украшают маленькие подобные жемчужинкам капельки пота. Его
 брови игриво танцуют, когда Он бросает продолжительный взгляд на лицо
 Своей возлюбленной Радхики. Жемчужина свисает с кончика Его носа, Его
 блистящие зубы подобны лунному свету, а привлекательные губы красны как
 спелый плод бимба. Его руки украшены браслетами и кольцом (печатком?) с
 драгоценным камнем.  В левой руке Он держит мурали, а в правой лотос.
 Шарфом? с маленькими звенящими колокольчиками перехвачена?  Его прекрасная грудь, а сверкающие браслеты украшают Его лотосные  стопы."(СКС)

Значение 'сваха'
 'Сваха' представляет потенцию Господа. Это слово произносится обычно при
 предложении подношений в огонь. У слова есть и внешнее и внутреннее
 значение.'Сва' может означать 'тот, кто погружен?? во внутреннее Я.' Это
 может также означать 'Я слуга гопи.' 'Ха' может относится к  трансцендентной природе.' Это может также означать 'жертвовать и отдавать  все Кришне, точно такде как это делали гопи.'

 Слово 'сваха' означает, что дживатма полностью предалась свету параматмы,
 верховному духу, Шри Кришне, единому, не имеющему Себе равных, Верховному
 Господу и причине всех причин."(НП)

Дополнительные значения 'сваха' даны в восьмой главе.

Значение слов Гопала-мантры
 В гопала-тапани Упанишаде описывается как четыре Кумара спросили однажды
 своего отца Брахму:"Кто такой Верховная Личность бога? Кого боится
 смерть? Что это за личность, зная которую можно узнать все остальное? Кто
 сотворил этот мир?"

 Брахма ответил, дав им восемнадцатислоговую гопала-мантру и сказал:
 "Кришна является Верховной Личностью Бога. Смерть боится Говинду. Все
 можно познать, познав Гопиджанаваллабху. Личность Бога сотворил мир,
 произнеся слово 'сваха.'"(ГУ)

 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дает комментарий на эти стихи:
 "Утверждение, что смерть боится Говинду означает, что Кришна спасает
 живые существа от рук смерти. Имя Гопиджанаваллабха означает Кришна,
 который очень дорого гопи. Зная Кришну, можно познать весь духовный и
 материальный мир."

 Четыре Кумара все еще не были удовлетворены, так как они желали получить
 более подробное описание трансцендентальных качеств Кришны. Поэтому они
 спросили Господа брахму: "Кто такой Кришна? Кто такой Говинда? Кто такой
 Гопиджанаваллабха? Что такое 'сваха'?"

 Брахма ответил:"Кришна означает Тот, кто освобождает от греха. Говинда
 означает Тот, кто прославляется на земле, в Ведах и среди коров сурабхи.
 Гопиджанаваллабха означает Тот, кто очаровывает гопи. 'Сваха' означает
 потенцию Верховного Все эти имена относятся к Верховной Личности
 Бога."(ГУ)

 Шрила Вишванатха чакраварти объясняет дальше: "В имени 'папа-каршана'
 (которые Брахма использовал, чтобы описать Кришну) есть две идеи: !)
 Кришна - Тот, чьи трансцендентальные развлечения привлекают умы даже
 греховных, обусловленных душ. 2) Кришна - милостиая Верховная Личность,
 давшая освобождение Путане, Агхе, Кеши и убившая других демонов.

 Имя Говинда означает Верховный Господь, который знаменит среди коров
 сурабхи,обитающих во Врадже. Говинда прославляется в стихах Вед и Он
 знаменит на земле, так как Он освободил ее от бремени демоничных царей.
 Говинда означает также Тот, кто защищает коров, землю и Веды. Говинда -
 верховный защитник, спасающий живых существ от жестоких рук смерти.

 Гопиджанаваллабха означает Тот, кто восхищает  гопи, которые все являются
 проявлениями Его хладини-шакти. Гопиджанаваллабха очаровывает гопи своей
 сладкой красотой и другими трансцендентными качествами. Он устраняет их
 материализми дает им экстатическую любовь к Нему. ак Он становится очень
 дорого (валлабха) им.

 Слово 'сваха' означает энергия Господа, благодаря которой все проявляется.
 "(Шри Гопала-тапани-вивритти)

 В предыдущем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура показал
 важность каждого слова Гопала-мантры и почему мантра сама поо себе
 является совершенным средством, культивирующим Кришна-прему. Он говорит,
 что слово 'кришнайа' указывает на мадана-мохана, милостивое Божество
 самбандха-таттвы, которое устанавливает наши вечные отношения с Кришной.
 Говиндаджи, являясь обителью абхидея-таттвы, вдохновляет, дает нам силу
 совершать и принимает наше преданное служение. Конечная цель (прайоджана)
 бхакти - это чистое любовное служение Гопинатхе, известного также как
 Гопиджанаваллабха, милого возлюбленного, доставляющего удовлетворение
 всем враджа-гопи.

 Слог 'сва' указывает на того, кто знает внутреннее Я, а слог 'ха'
 означает 'предлагать' или 'давать'. Слово 'сваха' обычно употребляется
 при совершении подношений жене Агнидевы во время йагйи. В Гопала-мантре,
 однако, 'сваха' означает 'Я - слуга гопи.' Другими словами - 'Я хочу дать
 все, что я имею Кришне точно также как это делают гопи.'

 Кумары спрашивали дальше Господа Брахму:"Какова форма Кришны? Как Его
 прославляют? Как Ему поклоняются?" Брахмаджи ответил им стихами, которые
 можно использовать как мантру упасану. "Вы должны медитировать всем своим
 сердцем и душой на Шри Кришну. Его глаза - это прекрасные цветы лотоса,
 цвет Его тела - блистающая дождевая туча, Его одежды - молнии, у Него
 есть также две руки. Шри Кришна исполнен трансцендентального знания. он
 носит гирлянду из лесных цветов и Он - верховный контролирующий. Кришна
 окружен гопами, гопи и коровами сурабхи. Он отдыхает под деревом кадамба.
 Украшенный ослепительными драгоценностями, Он стоит в центре красного
 цветка лотоса, в то время как легкий ветерок, охлажденный
 соприкосновением с волнами Калинди, освежает Его. Медитируя таким
 образом, вы освободитесь от повторяющихся рождения и смерти."(ГУ)

 В конце Брахма дал наставление  Кумарам постоянно повторять
 восемнадцатислоговую Гопала-мантру. Любой, кто хотя бы раз чисто повторит
 эту мантру, быстро обретет исполненного блаженства общения с Кришной.

Значение Гопала-мантры
 "Я предлагаю подношение Господу Кришне, который известен как Говинда,
 возлюбленный гопи."

 Во время чтения Гопала-мантры погрузите ум и сердце в следующую
 медитацию:

 1) "Я поклонясь Говинде, чей прекрасный оттенок кожи напоминает полностью
 распустившийся голубой лотос. У него луноподобное лицо и Ему очень
 нравится носить павлинье перо в волосах. На Его груди  - золотая линия
 волос шриватса и также ослепительный камень каустубха. Облаченный в
 желтые одежды, Кришна неописуемо прекрасен. Гопи поклоняются Его телу
 своими лотосными глазами. Он украшен небесными украшениями, Его окружают
 коровы и Его друзья, гопы. Он любит играть на своей сладкозвучной флейте.
 " (Чайтамия-тантра)

 2) "Медитируйте на Кришну, встающего позади коров, чтобы провести
 го-чарана лилу. Сладкий как мед звук флейты Кришны танцует в воздухе.
 Привлекшись, гопи Враджа прячутся в кунджах, расположенных вбизи дороги.
 Несколько любопытных невинных оленей также присоединяются к ним.
 Своими долгими взглядами издалека делают предложение Кришне и сообщают о
 желании своего сердца встретиться позже."

 3) "Кришна стоит под сияющей    полной Луной на берегах Йамуны.
 Очаровательной музыкой  Своей флейты Он привлекает всех прекрасных
 doe-eyed гопи присоединиться к Его танцу раса. Подобным образом сладкие и
 прекрасные черты Шйамасундары должны привлекать меня. В моей садхака-рупе
 все мои чувства должны быть привлечены к Говиндаджи."

 Некоторые ачарйи указывают на то, что во время чтения Гопала-мантры
 садхака должен медитировать на Шри Радху, так как эта мантра является
 прямым обращением к Ней. 'Кришнайа' означает 'Кришна привлекает Радхику'.
 Слово 'Говиндайа' относится к Кришне, которого зовут Говинда потому что
 Шримати Радхика доставляет удовольствие всем Его чувствам. Пять чувств
 Кришны всегда погружены в форму, вкус, звук и запах Радхи.

 Слово 'Говиндайа' может также означать, что Говинда доставляет
 удовольствие всем чувствам Радхики. Шрила Кришна даса Кавираджа объясняет
 как Говинда удовлетворяет чувства Своих возлюбленных гопи:"Однажды Шри
 Радха сказала Вишакхе:'О моя дорогая подруга! Шйама очаровывает Своим
 видом и заставляет  погрузиться подобные горам умы враджа-гопи в океан
 своей нектарной красоты. Он радует их слух Своими доставляющими
 удовольствие шутливыми словами. Он удовлетворяет чувство касания Своим
 телом, которое прохладнее чем миллилны Лун. Шйамасундара наполняет мир
 Своим ароматом-амброзией и нектаром Своих губ. Таким образом Он
 невольно привлекает все мои чувства.'" (Говинда-лиламрита)
 Слово 'Гопиджанаваллабха' означает, что Гопиджанаваллабха (Кришна)
 является возлюбленным Радхики.

Как повторять Гопала-мантру

 В Бхакти Сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит, что во время медитации на
 мантру некоторые преданные размышляют над теми эмоциями, которые
 испытывает тот, кто привлекся флейтой Кришны в то время когда доятся
 коровы. Другие преданные могут медитировать так: "Хотя я сам живу во
 Врадже, Я настолько неудачлив, что не принимаю участия в прямом
 поклонении Радхе и Кришне. Шри Гурудева объяснил мне поэтому как
 повторять Гопала-мантру. И как результат мои стремления к преданности
 достигли совершенства и теперь я лично предлагаю служение Шри
 Враджендранандане."

 В определенном смысле повторение гопала-мантры бесполезно, если
 повторяющий не получает даршана Кришны в Своей медитации. Необходимо
 читать с сердцем, исполненным большого стремления:"Когда придет этот
 день? Когда я увижу Радхику и Шйаму в моем сердце?" Невнимательное,
 механическое повторение не поможет. Мантра, повторяемая от всего сердца
даст свой непосредственный даршан. Невозможно обрести полный результат
 мантры, если повторять ее будучи сонным, невнимательным, погруженным в
 другие  мысли или будучи обеспокоенным.

 Гиридхари появится перед нами или как говорил Шрила Прабхупада:"Мы увидим
 Кришну танцующим на кончике нашего языка." Это определенно случится, если
 повторять точно в соответствии с наставлениями гуру. Повторение мантры с
 твердой верой, смирением, исключительным чувством,    слезами на глазах и
 внимательным умом, отрешенным от всех желаний к удовлетворению чувств,
 даст непосредственный даршан Самого Кришны.

Блага, даруемые Гопала-мантрой

 Из всех мантр Вишну, дающих освобождение, Гопала-матра (Кришна-мантра)
 -самая лучшая, так как она пробуждает Кришна-прему в чтеце и проявляет
 лилы Кришны во Вриндаване. Повторяя Гопала-мантру ( мантра-раджа), можно
 обрести благосклонность Радха-Говинды в мадхурйа-расе.

 "Совершайте покаяние, размышляя над этой мантрой и вы достигните всего
 совершенства." (БС т.25)

 Гопала-мантра обладает могуществом удовлетворить любое желание, которое
 только может иметь чтец. Когда Дивйа Сарасвати дала Гопала-мантру Господу
 Брахме, она сказала ему, что эта мантра исполнит все его желания. В
 Брихад-бхагатамрите описывается какуюногопастушка Гопа-кумара исполнились
 одно за другим все желания благодаря тому, что он постоянно повторял
 десятислоговую Гопала-мантру. Благодаря повторению Гопала-мантры он
 прошел по   вселенной и занимал различные положения в зависимости от
 своей квалификации.Наконец мантра дала ему совершенство вечного любовного
 объятия Шри Кришны, о котором он мечтал столь долго.

 Шрила Вйасадева сказал: "Десятислоговая мантра - высшая мантра. Эта
 мантра останавливает самсару, рассеивает грехи и невежество, дает победу
 в битвах, бесстрашие в лесах и защиту в наводнениях. Она дает преданным
 богатство и преуспевание во всех видах деятельности. Гопала-мантра дарует
 силу, энергичность, героическую доблесть, красивое божественное тело и
 восемь мистических сил. Эта мантра увеличивает бхакти к лотосным стопм
 Шри Кришны. Нарада Муни - риши Гопала-мантры, которая повторяется  в
 вират-чханду. Шри Кришна, сын Нанды Махараджи и благодетель всего мира,
 является мантра деватой." (НП)

 Шри Чайтанйа обрел даршан Кришну благодаря повторению Гопала-мантры. Он
 увидел великолепного юношу, принявшего позу тела с тремя изгибами и
 играющего на флейте. В Его волосах было павлинье перо, Его живот
 пересекали три линии и Его голос был сладок. Преисполнившись
 экстатической любви, Махапрабху побежал к этому озорному юноше, который
 исчез в лесной беседке?. =в зарослях леса? Повалившись на земь,
 Махапрабху начал кататься по ней и взывать, испытывая глубоое чувство
 разлуки:"О Кришна! Где Ты? Где Ты?"

 В Рага-вартма-чандрике Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что
 если повторение  Гопала-мантры рассматривать как составную часть
 бхаджана, то оно будет считаться бхава самбандхи или тем, что относится к
 желаемому чувству и таким образом будет действовать как прямое средство
 для достижения цели - Кришна-премы.

 "Личность, чей ум подчинен дисциплине, повторяя Гопала-мантру день и ночь
 несомненно увидит Господа в Его форме гопы." (Гаутамия-тантра)

Гопала-матра и повторение Харе Кришна

 Говоря кратко????? ///////???????, можно видеть, что в Трета-югу мудрецы
 Дандакаранйи обрели самбандха-гйану и потом осознали свою стхаи-бхаву
 (вечное чувство преданности ) повторяя Гопала-мантру. Они достигли
 высшего уровня развития в этом мире и в    следующей жизни по
 устройству??? Йогамайи они  родились из чрева гопи в Бхаума Вриндаване.
 На этом уровне сварупа сиддхи нет больше необходимости повторять
 Гопала-мантру. Непосредственно общаясь с Самим Гопалом и с такими Его
 вечными спутниками как гопи, а также слушая и воспевая Его игры, они
 достигли васту-сиддхи и вошли в вечные игры на Голоке Вриндаване.
Гопала-мантра необходима на уровне садханы, но не на уровне совершенства.

Гопала-мантра и Кама-гайатри помогают садхаке повторять шуддха-наму,
чистое имя Кришны. Повторение этих мантр дает самбандха-гйану, возможность
почувствовать определенное настроение или бхаву и проявить в конце свою
вечную сварупу. Все дальнейшее очищение, осознания и утонченность
настроений проявится благодаря погружению в нама-санкиртану, которая
совершается и на уровне садханы и постоянно на уровне совершенства.

Самоосознавшие души не будут продолжать повторять Гопала-мантру, но они
будут продолжать наслаждаться вкусом нама-санкиртаны. Обусловленные души
должны посвятить себя нама-санкиртане и одновременно повторять
гопала-мантру, Гаура-гайатрпи, Кама-гайатри и все другие, данные гуру
мантры. Эти дополнительные мантры быстро избавят от всех материальных
привязанностей и помогут человеку осознать его духовное тождество и
отношения с Кришной (самбандха=гйана).

В Брихад-бхагаватамрите Шрила Санатана Госвами делает следующее
заключение: нама-санкиртана является лучшим и самым могущественным методом
для достижения враджа-премы Радхи и Кришны, так как она обладает
могуществом дать Кришну преданному. Посвящая себя нама-санкиртане,
необходимо повторять с глубоким чувством, полной верой, твердой решимостью
и сознавая, что Радха-Шйамасундара лично присутствуют в маха-мантре со
всей Их трансцендентальной красотой, качествами и играми. Такое выполнение
нама-санкиртаны несомненно даст желаемый результат Кришна-премы.

Господь Чайтанйа и Гопала-мантра

Посетив во время паломничества Гаю, Господь Чайтанйа встретил Ишвара Пури
в уединенном месте и попросил у него мантра-дикшу. Ишвара Пури
ответил:"Почему Ты просишь у меня дикша-мантру? Это я должен быть тем, кто
отдать свою жизнь Тебе."

Тогда Господь Чайтанйа, Верховная Личность Бога, кто является шикша-гуру
каждого, принял посвящение в десятислоговую Гопала-мантру. Обойдя Ишвара
Пури, Господь Чайтанйа сказал:"Теперь я отдал Мое тело тебе. Пожалуйста,
направь на Меня свой милостивый взор, чтобы я смог утонуть в океане
Кришна-премы."

В ответ Ишвара Пури слегка обнял Господа. Их переполнила  радость, по
телам пробежала дрожь и слезы любви потекли из их глаз, делая мокрыми их
тела. Таким образом Господь Чайтанйа, кто является Господом Хари с золотым
оттенком кожи, дал Свою милость Ишвара Пури во время Своего короткого
пребывания в Гае." (ЧБ Ади гл.17)

Глава седьмая

КАМА ГАЙАТРИ

Тождество

Обычно ученик получает Кама-гайатри от своего духовного учителя после того
как развил духовное знание и соевершил прогресс в повторении Харе Кришна маха-мантры. Гопала-мантра используется как мула-мантра при проведении пуджи и при чтении Кама-гайатри. Будучи производной от Гопала-мантры, Кама-гайатри является ее полным проявлением и воплощением трех Вед.

"Господу Кришне поклоняются посредством Гайатри мантры и Ему поклоняются
также особой мантрой, называемой Кама-гайатри. Кама-гайатри составлена из
24 1/2 слогов. Кама-гайатри дается духовным учителем ученику, когда он
сделал продвижение в повторении Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,
Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Другими словами, эта Кама-гайатри и самскара или преобразование в
совершенного брахмана даются духовным учителем, когда он видит, что его
ученик развил духовное знание. Даже если учеик находится на этом уровне,
Кама-гайатри не произносится(не дается?) при определенных обстоятельствах.
В любом случае, повторение Харе Кришна достаточно для того, чтобы
возвысить человека на высшую духовную платформу."(УГЧ гл. 31)

Кама-гайатри является обращением к Господу премы и она ведет к полному
осознанию трансцендентальных развлечений Гопиджанаваллабхи. Она является
лучшей среди всех Гайатри, так как она открывает самые сокровенные
исполненные блаженства развлечениея Кришны, которые не даются ни одной
другой гайатри. Это медитация на Верховного Господа в Его изначальном
аспекте Кришны, оббладающим особым именем, формой, качествами и
развлечениями. Кама-гайатри, которая представляет пятую ноту флейты
Кришны, направляет преданного к Кришне на Голоку, давая ему возможность
испытать мадхурйа-расу. Кришна привлекает всех живых существ восьмой нотой
своей флейты. Пятая нота, которая выражает любовь Кришны, предназначена в
особенности для гопи.

В Джайва Дхарме Шрила Бхактивинода Тхакура приводит цитату из
Сришти-кханды (Падма Пурана), чтобы объяснить эзотерическое появление
Кама-гайатри. Он говорит, что сначала Гайатри появилась как мать Вед.
Услышав как все Упанишады однажды приняли рождение как Враджа-гопи,
Гайатри погрузилась в глубокую, исполненную преданности медитацию.
Наконец, и Гайатри и Гопала-тапани Упанишада родились как гопи. Приняв
участие в супружеских развлечениях Кришны Гайатри приняла форму
Кама-гайатри, лучшую из всех Гайатри. Таким образом Кама-гайатри, будучи
вечной, проявляется в определенной игре.

История о том как Брахма достиг просветления

Когда Гарбходакашайи Вишну пожелал воссохдать вселенную, божественный
золотой лотос вырос из Его пупка и на этом лотосе появился Господь Брахма.
Пэтому брахма известен как атма-бху или свайамбху (саморожденный). Не зная
в чем заключается его долг, Брахма вошел в воды, находящиеся ниже цветка
лотоса, на котором он сидел. Услышав повторенное дважды слово "тапа" (что
означает "аскезы"), Брахма вернулся на сиденье из цветка лотоса и начал
совершать покаяния.

Покинув лотос, Брахма, ведомый божественной энергией, обратил свой ум к
акту творения под влиянием опыта прошлых жизней. Но он не мог увидеть
ничего кроме темноты во всех направлениях." (БС т.23)

Спустя некоторое время, Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога,
явился Брахме и произнес четыре основных стиха Шримад Бхагаватам
(приводимые в ШБ 2.9.33-36), которые представляют суть всего знания о
Личности Бога. Позднее Брахма получил Гопала-амнтру от Дивйа Сарасвати,
вечной супруги Господа Нарайаны.

увача пуратас тасмаи тасйа дивйа сарсвати
кама-кришнайа говинда хе гопи-джана ити апи
валлабхайа прийа вахнер мантрам те дасйати прийам

"Затем богиня учености Сарасвати, божественная супруга Верховного Господа,
так сказала Брахме, кто не видел ничего кроме темноты во всех
направлениях:"О Брахма, эта мантра, т.е., клим кришнайа гговиндайа
гопи-джана-валлабхайа всаха, несомненно исполнит все желания твоего
сердца." (БС т.24)

Дивйа Сарсвати, отличная от Сарасвати, жены Господа Брахмы, является
духовной богиней, экспансией Радхарани, внутренней энергией Кришны. Она
посоветывала Брахме практиковать аскезы для исполнения его самого
сокровенного желания:тапас твам тапа етена, тава сиддхир бхавишйати - "О
Брахма, практикуй духовное общение посредством этой мантры; тогда все твои
желания будут исполнены."(БС т.25)

Господь Брахма стал вайшнавом, получив Гопала-мантру. Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура переводит слово "тапасйа" как "духовное
общение." Такая "аскеза" как повторение Гопала-мантры, неотличной от Господа Кришны, позволит ему непосредственно общаться с Верховным Господом. Брахма был идеальным учеником. Поэтому получив мантру, он должным образом повторял ее с полной верой, глубоким вниманием и без колебаний.

В приведенном ранее стихе (текст 25) Дивйа Сарасвати использует
санскритское слово сиддхи, которое означает "исполнение." Гопала-мантра
может действовать двумя путями: 1) удовлетворить материалные желания такие
как желание Брахмы творить; 2) удовлетворить духовное желание чистой любви
к Богу и вечному служению Кришне во Враджа-дхаме."Брахмаджи получил
посвящение в Гопала-мантру и таким образом стал вайшнавом, преданным
Господа, до того как он обрел способность конструировать огромную
вселенную." (ШБ 2.9.6 к.)

Брахма продолжал совершать аскезу повторения гопала-мантры и
медитируя на видение Кришны во Врадже, стоящего возле Шримати Радхики и
играющего на Своей флейте в окружении тысач прекрасных гопи.
"Желая обрести милость Говинды, Брахма начал исполнять те культурные действия,
которые доставляли удовольствие Шри Кришне в Голоке. Брахма медитировал
так: "В трансцендентальной стране Голоке, которая сделана из драгоценных
камней, исполняющих желания, находится тысячелепестковый цветок лотоса,
цветущий миллионами ??волокон=нитей тычинок?. Шри Кришна, сияющее
воплощение божественного любовного экстаза сидит на золотом троне в центре
этого лотоса. Прижав флейту к Своим лотосным устам, Кришна издает самый
прекрасный трансцендентальный звук. Он окружен любящими Его гопи, которые
поклоняются Ему и воспевают Его славу. Спутницы гопи, являющиеся их
личными экспансиями, помогают им. Кришне поклоняется также с внешней
стороны Его внешная энергия, майа, которая является воплощением
материальных качеств(три гуны природы)." (БС т.26)

Здесь, в Брахма-самхите говорится, что Брахма совершал "культурные
действия для Кришны в Голоке." Что это за культурные действия? Ачарйа
объясняют, что господь Брахма совершал рагануга садхана бхакти. Видя себя
самого как слугу (манджари) гопи, Господь Брахма повторял Гопала-мантру и
совершал "культурные действия" - шестьдесят четыре вида искусств,
описанных в Брахма-самхите.

"Шестьдесят четыре вида деятельности в утонченных искусствах и
умениях=ремеслах=???????? таковы:(1) гита - искусство пения, составления
песен и воссоздания=произнесения различных мелодий, нот, ритмов и
размеров. (2) вадйа - искусство игры на четырех типах мзыкальных
инструментов (духовые, струнные, ударные инструменты и металические цимбалы). (3) нритйа - искусство танца и движения губ для создания различных символических выражений. Сюда входит также танец  под различные ритмы, песни и мелодии. (4) натйа – искусство сочинения пьес. (5) алекхйа - искусство рисования (черчения?), каллиграфии и написания картин. Начиная от картин в деревенском стиле и кончая теми, что требуют наивысшего искусства. (6) вишешакаччхедйа - искусство
разукрашивания лица и тела различными точками и рисунками из разноцветных
unguents? красок и косметики. (7) тандула-кусума-бали-викара - искусство
приготовления благоприятных подношений длля поклонения с использованием
риса и цветов. Сюда входит рисование на полу или земле жидкой пастой из
рисовой муки. (8) пушпастарана - искусство устраивать места для отдыха
раскладывая по земле цветы. (9) дашана-бхумика-карма - искусство крашения
зубов, одежды и частей тела такими косметическими средствами как шафран.
(10) мани-бхумика-карма - искусство выкладывания на полу, во дворе и
дорогах разноцветной мозаики из драгоценных камней. (11) шаййа-рачана -
искусство изготовления различных типов кроватей, дополненных коврами,
диванными и обычными подушками, покрывалами и такими украшениями как
кисточки. (12) удака-вадйа - искусство создания музыки в воде. cupped
пальмы ударяются вниз=о земь, чтобы произвести глухой стук=удар литавр или
ударять по воде тыльной стороной руки , производя тем самым звук, похожий
на звон цимбал. Иногда этим искусством считают игру на различных горшках,
наполненных водой до определенного предела; при ударе по этим горшкам
раздается мелодичный звук. (13) удака-гхата - искусство разбрызгивания
воды и сохранения воды в цистернах и резервуарах. (14) читра-йога -
искусство отделки, украшения и развешивания??? картин. (15) малйа-гратхана-викалпа - искусство собирания ожерелий и плетения цветочных гтрлянд для различных целей. (16) шекхарапида-йоджана - искусство одевания короны на голову, а также тюрбанов и цветочных украшений. (17) непатхйа-йога - искусство одевания костюмов для театральных представлений. К этому искусству относится также подготовка театральной сцены. (18)карнапатра-бханга - искусство украшения мочек ушей цветами или изделиями? из листьев и рисование орнаментальных фигур. (19)
сугандха-йукти - искусство приготовления и наненсения? ароматизирующих
концентратов? ароматизированной косметики различных типов. Сюда же
относится разбрызгивание сандала и воды, содающих вокруг благоухание.(20)
бхушана-йоджана - искусство украшения тела и конечностей специальным видом
украшений и драгоценностей. (21) индра-джала - искусство представления
сценичной?(популярной) музыки, иллюзиона и жоглирования=? показывания
фокусов. (22) каучхумара-йога - искусство перевоплощения?=появления в
различных обликах. (23) хаста-лагхава - искусство sleight ? хлопанья  в
ладоши. (24) читра-шакапупа-бхакшйа-викара-крийа - искусство приготовления
различного вида салатов, хлебов, тортов и изысканной пищи. (25)
панака-раса-рагасава-йоджана - искусство приготовления нектарных напитков
и окрашивание шашек=глотков=чертеж=сироп?(в?) красным цветом. (26)
сучи-вайа-карма - искусство шить, ткать ткани, вышивать и крооить
одежду??. (27) сутра-крида - искусство управлять марионетками с помощью
веревочек. (28) вина-дамурака-вадйа - искусство игры на лютне и небольшом
x-образном? барабане. (29) пралекха - искусство составления и решения
загадок. (30) дурвачака-йога - искусство умелого произнесения
скророговорок?, которые трудно повторить для других. (31) пуштака-вачана -
искусство ясно и быстро читать и рецитировать книги, включающее в себя
умение соблюдать мелодику и интонацию. (32) натикакхйайика-даршана -
искусство разыгрывать гороткие пьесы и истории. (33) кавйа-самасйа-пурана
- искусство составления стихов после того как прослушано три началных
строки. Сюда входит решение кроссвордов и различных головоломок. Этим
обычно занимаются с риском потерять ставку или выйти на игру
пенальти=наказание =взыскание=штраф. (34) паттика-ветра-бана-викалпа -
искусство делать такое оружие как меч, жезл=палка?, лук и стрелы.
(35) тарку-карма - искусство делать шнур с крутящимся колесом=крутящееся
колесо на шнуре? (36)такшана - искусство резьбы по дереву и плотничества.
(37)васту-видйа - искусство архитектуры и инженерии. (38)
раупйа-ратна-парикша - искусство определения подлинности серебра и
драгоценных камней. (39) дхату-вада - искусство металургии и алхимии. (40)
мани-рага гйана - искусство использования краски для изменения цвета
драгоценных камней. (41) акара-гйана - искусство минералогии. (42)
врикшайур-веда-йога - искусство выращивания растений и
деревьев и скрещивания их семян? с целью получения аюрведических лекарств.
(43) меша-куккута-лавака-йудха-всиддхи - искусство дресировки баранов,
петухов и рябчиков с целью проведения между ними развлекательных
состязаний. (44) шука-шарика-прапалана (пралапана) - искусство обучать
самца и  самку попугая говорить и вести беседы с людьми. (45) утсадана -
искусство ухаживания за кожей. Сюда входит очищение кожи
ароматизированными лосьонами и использование лечебных мазей. (46)
кеша-марджана-каушала - искусство укладывания волос, что включает в себя
их окраску и закручивание различным образом. (47) акшара-муштика-катхана -
искусство безмолвного разговора с языка жестов. (48) млечхита-кутарка-викалпа - искусство придумывания языков, произносимых в неясной безграматной манере варваров. (49) деша-бхаса-гйана – искусство узнавания провинциальных диалектов. (50) пушпа-шакатика-нирмити-гйана - искусство строения minature двуколок=телег из цветов. (51) йантра-матрика - искусство рисования мистических диаграм, используемых при поклонении или для обретения силы. (52) дхарана-матрика - искусство изготовления могущественных амулетов, носимых для защиты или для других целей. (53) самвачйа - искусство ведения беседы. Оно называется иногда сампатйам - искусство - искусство разбивать такие твердые предметы как алмаз на мелкие частицы. (54) манаси кавйа-крийа - искусство составлять стихи в уме.
(55) крийа-викалпа - искусство проектировать ?проведение= выполнение
ритуалов и церемоний. Также искусство хорошего менеджмента, тот, который
делает возможным выполнение много дел за один раз. Сюда входит
предсказание событий на основании изучения предзнаменований=примет. (56)
чхалитика-йога - искусство выполнять трюки и розыгрыши=шутки. (57)
абхидхана-коша-чхандо-гйана - искусство пользоваться словарями, словарным
запасом?, поэтическими размерами и лексикографией. (58) вастра-гопана -
искусство скрывать настоящее качество одежды, уподобляя ее той, что
сделана из другого или лучшего материала. Например, можно сделать так, что
грубый хлопок будет выглядеть как шелк. (59) дйута-вишеша - искусство
распознавания особых форм азартных игр. (60) акарша-крида - искусство
владения магнитом и магнитическими феноменами. Сюда входит гипноз и сила
привлекать других. (61) балака-криданака - искусство проводить детские
игры. (62) вайнайики видйа - искусство подчинять себе других, применяя
мистические чары. Сюда входит искусство понимать душевные движения другого
человека для того чтобы влиять на его ум и побуждать его действовать в
соответствии с собственными желаниями. (63) вайджайики видйа - искусство
добиваться победы. (64) вайталики видйа - знание об искусном воспевании
славы великих личностей. Сюда входит знание как должным образом выражать
почтение и комплименты другим.

Все эти искуства в их вечных формах можно всегда наблюдать в области
Голоки, которые проявляются там как неотъемлемые части расы; а в
материальном мире (в мире .....??) они были (безгранично) проявлены во
всей своей широте в играх Враджа при посредстве духовной (чит) энергии,
Йогамайи." (БС т.37)

Хотя Господь Брахма медитировал таким образом, читая Гопала-мантру, Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура делает заключение, что преданность
Брахмы не являлась чистым беспримесным бхакти. Как это возможно?
Преданность Брахмы была гауна-бхакти, косвенная практика преданного
служения, которая способствует росту чистой преданности Господу.
Преданность Брахмы Господу была смешана с его личным желанием творить
материальный мир, поэтому она не может быть принята как чистое,
беспримесное преданное служение.

Удовлетворившись аскезами Господа Брахмы, Гоподь Нарайана явил ему Свою
личную обитель Вайкунтхи. Сидя на цветке лотоса брахма мог видеть Господа
Нарайану, Его вечных спутников и все многообразие планет Вайкунтх. Будучи
довольным Господом Брахмой Господь Нарайана затем пожал ему руку, чтобы
подтвердить, что сейчас Господь Брахма квалифицирован создавать живых
существ. К этому времени Брахма получил полное ведическое знание от
Господа Нарайаны. Шрила Прабхупада сказал, что на начальной стади
самопознания Господу Брахме по милости Господа Нарайаны было дано
трансцендентное видение сфер Вайкунтхи.

После тысячи небесных лет медитации на Гопала-мантру Господу Брахме выпала
удача услышать сладкий звук трансцендентальной флейты Говинды и увидеть
Кришну и Его святую дхаму. Звук флейты принял форму Гайатри мантры.

атха вену-нинадасйа трайи-мурти-майи гатих
спхуранти правивешашу мукхабджани свайамбхувах
гайатрим гайатас тасмад адхигатйа сароджджах
самскритас чади-гуруна двиджатам агатамат татах

Тогда Гайатри, мать Вед, проявившись, т.е. возникши=передавать=давать=
сообщать? из божественного звука флейты Шри Кришны, вошла в лотосные уста
саморожденного Брахмы через его восемь ушей. Рожденный на лотосе Брахма,
получив Гайатри, изошедшую? sprung из песни флейты  Шри Кришны, обрел
статус дваждырожденного, получив инициацию от высшего изначального
наставника, Самого Бога."(БС т.27)

Господь Брахма был инициирован непосредственно Господом Кришной через звук
Его флейты. В это время Гайатри вошла в уши Брахмы и стал дваждырожденным.
В этом стихе объясняется как Господь Брахма услышал божественный звук
флейты Кришны через восемь ушей.

Звук флейты Кришны является самой прекрасной музыкальной вибрацией во всех мирах и поэтический размер Гайатри присутствует в этой вибрации. Радостный звук трансццендентальной флейты Кришны вошел в сердце Брахмы и изошел из его лотосных уст. Брахма обрел статус дваждырожденного только после того как получил инициацию от Господа. Хотя Брахма был рожден непосредственно от Самого Господа Вишну, его возвышенное родение не сделало его автоматичски брахманом. Поэтому никто не может провозгашать себя обадателем брахманического статуса просто основываясь на происхождении из орпеделенной семьи.

Слушая песню флейты Кришны Господь Брахма одновременно получил Брахма-гайатри, обретя тем самым статус дваждырожденного, и Кама-гайатри. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит, что Брахма-гайатри является ведическим размером, в котором содержится короткая медитация и молитва. Кама-гайатри, однако, является высшей из всех Гайатри, так как она указывает на совершенную трансцендентальную развлекательную деятельность Кришны и гопи во Враджа-дхаме, на ту медитацию, которую невозможно осуществить с помощью какой-либо другой Гайатри.

Повторение Кама-гайатри помогает достичь чистой любви к Гопиджанавалабхе и
осознать Его исполненные блаженства трансцендентальные развлечения. В отличие от Брахма-гайатри, которую повторяют все без исключения классы брахманов, Кама-гайатри в особенности? повторяют члены Гаудия сампрадайи.

траййа прабуддхо 'тха видхир виджшата-таттва-сагарах
туштава веда-сарена стотренанена кешавам

"Будучи просветленным медитацией????см! на эту Гайатри, воплощению трех Вед,
Брахме открылся необъятный простор океана истины. И затем он начал
поклоняться Шри Кришне, сущности всех Вед посредством этого гимна."(БС ст. 28)

Этот стих показывает, что благодаря медитации на Гайатри господь Брахма
очистился и возвысился до уровня мадхйама.  В начале свей медитации Брахме
необходимо было осуществить свое давнее?=предыидущее желание творить,
поэтому Сарасвати дала ему Гопала-мантру, которую он, как об этом
говорится в Брахма-самхите, должным образом повторял, находясь на
"расстоянии от майадеви." Господь Брахма духовно продвинулся, повторяя
Гопала-мантру, так как он следовал садхана-бхакти с желанием творить во
имя удовлетворения Господа Кришны.

Как мадхйама бхакта Господь Брахма достиг уровня ништха. Благодаря
постоянному повторению Брахма обрел неясное представление о своей
духовной форме служанки, но детали не были открыты ему. Ачарйи говорят,
что подробности собственного духовного тождества и знание о сварупе
приходят на стадии асакти и бхавы.

В комментарии к Брахма-самхите ст.28, шрила Бхактисиддханта сарасвати
тхакура говорит: "Обретя просветление благодаря медитации на Кама-гайатри,
Господь Брахма не узнал все подробности своих вечных взаимоотношений с
Кришной, благодаря чтению Кама-гайатри он мог понять свою сварупа-сиддхи,
действительную духовную форму служанки.

В начале самоосознания Господу Брахме по милости Нарайаны было дано
трансцендентное видение сфер Вайкунтхи. Позднее, по милости Кришны, ему
было дано трансцендентное видение Кришналоки. Это трансцендентное видение
достигается благодаря покаяниям и внутренней медитации."(Чч. Ади 5.22 к.)

Вдохновившись возвышенными реализациями, Господь Брахма начал затем
поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Кришне, который является сутью
Вед, воспевая свои знаменитые "молитвы Гвинадам", которые начинаются так -
чинтамани пракара садмасу калпа врикша. В Брахма-самхите (стихи 29-55),
Брахма описывает все, что он увидел во время медитативного транса,
изветсного как сварасики (спонтанный поток поток , исходящей из сердца
духовной любви к Кришне, котрая проявляет разнообразные развлечения,
совершаемые в различных настроениях и уровнях). В соответствии со Шри
Дживой Госвами, 30,31 и 56 стихи Брахма-самхиты являются яркими примерами того, как Брахма обрел осознание сварасики. Видение духовного мира, которе обрел Брахма, можно сравнить со следующим описанием, данным Сварупой Дамодарой Госвами во время Гера-панчами фестиваля в Джаганатха Пури:

Шри Вриндавана Дхама

инхо дамодара-сварупа -- шуддха-враджаваси
айшварйа на джане инхо шуддха-преме бхаси

"Сварупа Дамодара является чистым преданным Вриндавана. Он дажн не знает,
что это за богатсво, так как он просто погружен в чистое преданное
служение."

сварупа кахе, -- шриваса, шуна савадхане
вриндавана-сампад томара нахи паде мане?

Сварупа Дамодара тогда возразил:"Мой дорогой Шриваса, пожалуста, слушай
меня со вниманием. Ты забыл трансцендентное богатство Вриндавана.

вриндаване сахаджика йе сампат-синдху
дварака-вайкунтха-сампат -- тара ека бинду

Естественное богатство Вриндавана подобно океану. Богатство Двараки и
Вайкунтхи не сравнить даже с каплей этого океана.

парама пурушооама свайам бхагаван
кришна йахан дхани тахан вриндавана-дхама

Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, исполненная всех достояний и
полностью Его достояния проявляются только во Вриндавана-дхаме.

чинтамани-майа бхуми ратнера бхавана
чинтамани-гана даши-чарана-бхушана

Вриндавана-дхама сделана из трансцендентального философского камня. Вся
ее поверхность - источник всех драгоценных камней, а камень чинтамани
используется для того, чтобы украшать лотосные стопы служанок Вриндавана.

калпаврикша-латара --йахан сахаджика-вана
пушпа-пхала вина кеха на маге анйа дхана

Вридавана - это естественный лес из деревьев желаний и вьюнков и его
обитатели не желают ничего кроме плодов и цветов с тех деревьев желаний.

ананта кама-дхену тахан пхире ване ване
дугдха-матра дена, кеха на маге анйа дхане

Во Вриндаване есть коровы, исполняющие все желания (кама-дхену) и их
число безгранично. Они пасутся сначала в одном лесу, а потом в другом
дают только молоко. Люди не хотят ничего другого.

сахаджа локера катха -- йахан дивйа-гита
сахаджа гамана каре, -- йаичхе нритйа-пратита

Во Вриндаване естественная речь людей звучит как музыка и их естественные
движения напоминают танец.

сарватра джала --йахан амрита-самана
чид-ананда джотих свадйа -- йахан муртиман

Воды ыо Вриндаване - нектар и  сияние брахмаджйоти, исполненное
трансцендентного блаженства, воспринимается там непосредственно в его
форме.

лакшми джини' гуна йахан лакшмира самаджа
кришна-вамси каре йахан прийа-сакхи-кайа

Гопи здесь также являются богинями удачи и они превосходят? богинь удачи,
которые обитают на Вайкунтхе. Во Вриндаване Гсподь Кришна всегда играет на
Своей трансцендентной флейте, которая является Его дорогой спутницей.

чинтаманиш чарана-бхушанам анганам
шрингара-пушпа-таравас таравах суранам
вриндаване враджа-дханам нану кама-дхену-
вриндани чети сукха-синдхур ахо вибхутих

"ankle -лодыжка damsels-?  сделаны из камня чинтамани. Деревья  - исполняют желания, на них растут цветы, которыми гопи украшают себя. Здесь есть также коровы, исполняющие желания (кама дхену), которые дают безграничное количество молока. Эти коровы составляют богатство Вриндавана. Таким блаженным образом проявляется богатство Вриндавана." (Чч. Мадхйа 14.217-229)

Молитвы Брахмы, изложенные в Брахма-самхите??

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасёт коров и исполняет все желания в Своей обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев желаний окружают Его. С величайшим почтением и любовью бесчисленные богини удачи, Лакшми, или гопи, постоянно служат Ему".  ( БС ст. 29) 
30
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, виртуозно играющему на флейте. Его лучистые глаза подобны лепесткам лотоса, в волосах у Него павлинье перо,  а прекрасная фигура имеет цвет грозовых туч. Его красота очаровывает миллионы богов любви. (БС ст. 30) 
31
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья шея украшена гирляндой из лесных цветов. На груди Его покачивается кулон с лунным камнем, а в руках, украшенных браслетами, которые усыпаны драгоценными каменьями, Он держит флейту. В этой вечной форме Шьямасундары, грациозно изогнутой в трёх местах, Он постоянно наслаждается нектаром любовных игр.  (БС ст. 31)
32
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья вечная трансцендентная форма полна значимости, истины и блаженства, и источает ослепительное сияние. Каждая из частей Его духовного тела может исполнять действия всех остальных частей. Он вечно наблюдает, проявляет и поддерживаетбесконечные вселенные, духовные и материальные. (БС ст. 32) 
33
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого невозможно постичь изучением Вед, но которого можно обрести лишь чистой преданностью души. Господь один и нет другого. Он не подвержен увяданию, не имеет начала, но Сам начало всех начал. Его образ проявляется в бесчисленных распространениях. Он - самый древний, и всё же цветёт красотой вечной юности. (БС ст. 33)
37
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, воплощением Его энергии духовного блаженства в совершенстве владеющей всеми видами искусств. Её сопровождают близкие спутницы, сакхи, являющиеся продолжением Её духовной формы, пропитанной и оживлённой отношениями возлюбленных. (БС ст. 37) 38
Я  поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который есть Сам Кришна, Шьямасундара, обладающий неисчислимыми и непостижимыми качествами. Чистые преданные всегда видят Его в глубине своих сердец глазами, умащёнными бальзамом любви. (БС ст. 38) 
39
Я  поклоняюсь духовной обители Шветадвипе, где богини удачи, Лакшми,  в чистых духовных телах с любовью служат Всевышнему Господу Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там - древо желаний, земля состоит из волшебного камня чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там - песня, а каждый шаг - танец. Любимая спутница Господа, флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь редким душам в этом мире, имеющим духовное видение (БС ст. 39)

Я  поклоняюсь духовной обители Шветадвипе, где богини удачи, Лакшми,  в чистых духовных телах с любовью служат Всевышнему Господу Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там - древо желаний, земля состоит из волшебного камня чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там - песня, а каждый шаг - танец. Любимая спутница Господа, флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь редким душам в этом мире, имеющим духовное видение  (БС ст. 56)

Просветление Брахмы

1) Господь Брахма получил гопала-мантру от Сарасвати и повторял ее долгое
время.

2) Затем Господь Брахма совершал медитацию и услышал флейту Кришны. Звук
флейты изначально несет в себе форму Кама-гайатри, которая сама по себе
является воплощением сути знания трех Вед, а следовательно знание о всех
других Гайатри-мантрах, таких как Брахма-гайатри и все другие духовные
процессы, такие как карма, гйана и бхакти.

3) Ведомый памятью прошлых жизней, Брахма медитировал на эту Кама-гайатри.
Благодаря этому он увидел океан безграничной истины, осознал свои
индивидуальные взаимоотношения с Господом и понял природу духовного мира
Кришны, природу материального мира, к нему также пришло понимание
различных различных разделов ведического знания. Все видения и осознания
Брахмы содержаться в Брахма-самхите. 
       Следующий стих, взятый из Брахма-самхиты, показывает путь по которому прошел Брахма, прежде чем достигнуть просветления. 
       22-23 стихи - Брахма рождается лотосного пупка Господа Вишну и желает создать материальный мир.

24-25 стихи - Господь Брахма получает Кама-биджу и Гопала-мантру от Кришны
через посредство Дивйа Сарасвати.

26-27 стихи - Господь Брахма получает Кама-гайатри и получает статус
дваждырожденного.

29-55 стихи - Господь Брахма возносит гимны Шри Кришне

Значение "клим"
В Упанишадах утверждается, что вселенная была создана из слога "клим".
Буква "К" представляет Кришну; "Л" представляет Радхарани; "И"
представляет сладкую прему Радхи и Кришны; а "М" представляет любовное
объятие Радхи и Кришны или джив, которые следуют по стопам гопи.

вриндаване 'апракрита навина мадана'
кама-гайатри кама-бидже йантра упасана

"В духовном царстве Вриндавана Кришна является духовным вечно юным
Купидоном. Ему поклоняются повторяя Кама-гайатри мантру, содержащую
духовное семя "клим". (Чч. Мадхйа 8.138) 
В другом месте ? Шрила Прабхупада дает другой перевод этого стиха: "Слово 'клим', добавленное к Гайатри-мантре, объясняется в Брахма-самхите как трансцендентное семя любви к Богу или семя Кама-гайатри. Объект медитации - Кришна, вечно
зеленый?Купидон, и Кришне поклоняются, произнося мантру "клим". (УГЧ гл.31)

Шрила Прабходананда Сарасвати дает такое пояснение к слову
"клим":"Прекрасная трансцендентальная мантра-семя 'клим'описывается в
Гаутамийа-тантре как имеющая пять украшений. Из слога 'клим' Господь
Брахма создал материальную вселенную. Элемент земли был создан из буквы
'Л'; вода возникла из 'К'; огонь возник из 'И'; воздух возник из 'М'; эфир
возник из точки-бинду над 'М'.

В Брихад Гаутамия Тантре говорится: " 'К' относится к пуруше, известному
как Кришна, высшему нападающему?=агрессивному? мужчине, обладающему
формой, вмещающей в себя всю вечность, знание и блаженство; 'И' - это
прарити, известная как Радха, высшая принимающая? женщина, Которая вечно
известна как Вриндаванешвари, самая величественная принцесса Шри
Вриндавана; 'Л' - это счастье их зрелой экстатической любви, которая
является формой чистой блаженной? ... радости; 'М' с бинду - это
экстатическая сладость Их наиболее блаженного поцелуя.

В Санат-кумара Самхите говорится, что форма тела Кришны тождественна самой
кама-бидже. Другими словами, буквы в слове 'клим' неотличны от сладкого
тела Верховной Личности Бога. 'К' относится к голове Кришны, Его лбу, бровям,
носу и ушам; 'Л'- щеки, подбородок, челюсти?=скулы?, зубы, шея, горло и спина;
'И' - плечи, руки, локти=колени, пальцы, ногти на пальцах; 'М' - грудь,
бока, живот и пупок; бинду - Его бедра, колени, икры, лодыжки?, пятки,
стопы, пальцы ног и ногти.

'Клим' представяет восемь супруг Купидона: 'К' - это Ратнаприйа, Ратика,
Бхадра и Саурабха; 'Л' - это Сумукхи и Калахамси; 'М'- это Маданамада;
бинду - Калапини."(КГВ)

В следующих цитатах из шастр объясняется удивительная сила мантры-семени
'клим'. Хотя Прабодхананда Сарасвати описывает много трансцендентальных
видений, которые появляются из слога-биджи 'клим', такое повторение не
является ошибочным, так как единственной целью этого является прославление
Радхи и Кришны. Кроме того, расагула ... сладка и приятна, независимо от
того, сколько раз ее берут.
       "В лесу Вриндавана, который наполнен великолепным блаженством, исходящим от слога-биджи Кама-гайатри мантры, стоит мальчик рядом с девочкой.
Девочка олицетворенная сокровищница очень удивительной и слоадкой
экстатической любви. От каждого из трансцендентальных частей Ее тела
проистекает океан нектара золотого великолепия. Мальчик - лицетворение
наиболее удивительного и сладкого нектара.
       В великолепном океане света, проявленного из формы слога-биджи 'клим'
Кама-гайатри мантры, проявляется сладкая обитель, именуемая Вриндавана. В
этом Вриндаване проходит безгранично сладкая ярмарка=развлечения? и там
находится чета с темным оттенком кожи, погруженные в любовные развлечения. Пожалуйста поклоняйтесь и служите Им.
 За пределами материального мира, который управляется тремя гунами
материальной природы, находится божественный океан блаженства, то есть
слог-биджа 'клим' Кама-гайатри мантры. В этом океане есть невероятно
прекрасный остров. На этом острове находится царство Вриндавана и в
уединенном месте Вриндавана находится очаровательно прекрасный лесной сад.
В этом саду находястя Гандхарвика-Гиридхари, две великих сокровищницы
неизмеримого трансцендентального блаженства. Пожалуйста, поклоняйся Им с
великой преданностью.
Вдали от материальной энергии, которая порождает бесчисленое количество
материальных вселенных, находится сладкий нектар сияния Верховной Личности
Бога. В этом сиянии пребывают планеты Вайкунтхи и самой сокровенной частью
Вайкунтх является этот исполненный блаженства, славный
Вриндаван,украшенный биджей Кама-гайатри. Пожалуйста, поклоняйся деревьям
Вриндавана, которые растут на великолепном полуострове сладкого нектара,
возникшего из сияющего духовного океана биджи Кама-гайатри. Эти деревья -
удивительный объект любви для ... чарующей fair  темной божестввенной четы.

Это царство вечно свободно от малейшего прикосновения ? любого
материального желания. Оно проявилось из слога-биджи Кама-гайатри мантры.
Оно наполнено нектаром экстатической любви. Это место является формой
биджи Кама-гайатри и блаженством трансцендентальных развлечений. В этом
место всегда пребывают в высшей степени прекрасные
Гандхарвика-Гиридхари."(ВМ)

Значение 'камадевая'
'Камадевая' - это господин чувств, который по Своему желанию (камена)
играет (дивйати) в различные игры. Извлекая звуки из Своей очаровательной
флейты или изгибая=? двигая?=поднимая? Свои соблазнительные?= изумительные= привлекательные ? брови, Шйамасундара показывает или выражает (дивйати) Свое желание (каман). Кришна является трансцендентаьным Камадевой, Богом желания?=похоти?, который побеждает все желания, направляя их на Себя.

"В Гопала-тапани Упанишаде также говорится, что когда о Кришне говорится
как о Купидоне (камадевайа), не нужно думать о Нем как о Купидоне этого
материального мира. Как уже объяснялось, Вриндаван является духовной
обителью Кришны и слово Купидон также духовно и трансцендентально. Не
нужно принимать  материального Купидона и Кришну как находящихся на одном
уровне. Материальный Купидон представляет привлечение внешней плотью и
телом, но духовный Купидон - привлекательность, которую являет Сверхдуша,
чтобы приблизить к Себе индивидуальную душу. В действительности вожделение
и секс существуют в духовной жиизни, но когда духовная душа воплощена в
материальных элементах,  эта духовная потребность выражается через
материальное тело и является поэтому искаженным отражением. Когда человек
действительно познает науку созннания Кришны, он может пооонять, что его
материальное желание иметь секс отвратительно, в то время как духовный
секс - желателен??.

Духовный секс бывает двух видов: в соответствии со своим изначальным
положением и другой - в соответствии с объектом. Если человек понимает
истину об этой жизни, но еще не полностью очищен от материального
осквернения, он в действительности не находится в трансцендентальной
обители, Вриндаване, несмотря на то, что модет быть понял духовную жизнь.
Однако,  освободившись от потребностей в сексе материального
тела, он может в действительности достичь высшйе обители Вриндавана.
Достигнув такого состояния, он может повторять Кама-гайатри и мантру
кама-биджу. (УГЧ гл. 31)
" 'Камадевая' означает 'Тот, кто проводит гры по своему желанию или
благодаря могуществу своей любви. Кама (любовь) называется министром, так
как она дает приказания. Кама пронизывает всю вселенную от Брахмалоки до
самых низших планет. У камы есть пять стрел, которые производят пять
эффектов=воздействий: сумаществие, жар, очищение, отстраненность? и
смущение?. На эти пять стрел нанизаны пять цветов: К - манго; Л - ашока; И
- мадхави; М - жасмин; бинду - бакула.

В Гопала-тапани Упанишад говорится: "Кришна является трансцендентальным
Купидоном Вриндавана. У Купидона Кришны есть пять цветочных стрел, которые
представляют вкус, прикосновение, зрение, звук и запах. Они представляют
также пять рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа, мадхурйа. Эти пять стрел
называются: читананд-дхара, видйананда-дхара, садананда-дхара,
камананда-дхара, рамананда. Названия стрел Кришны соответствуют пяти
цветам и пяти сладким формам Кришны: цветок манго - читта-кандарпа
(Купидон ума); цветок ашоки - камананда-пракаша (проявление блаженства
любви); цветок бакула - видйананда-дхара (хранитель блаженства мудрости).
Место божественной любви Купидона - Вриндавана. Цветок лотоса - Шримати
Радхика и цветок Ее любви - всегда вне всякого понимания. Шри Кришна -
шмель, кружащийся над этим лотосом и вечно пьющий его нектар.'"(КВВ)

Значение 'видмахе'
"Видмахе означает 'пусть мы достигнем или познаем и предадимся
безраздельно этому Камадеве, который использует цветы (пушпа) в качестве
стрел (банайа)."(КВВ)

Значение 'пушпа','банайа','дхимахи'

'Пушпа-банайа' - это имя Купидона, который известен также как Кандарпа или
Камадева, ??? archer, который постоянно выпускает стрелы вожделения в
сердца падших. Кришна, однако, является трансцендентальным Камадевой,
духовным Купидоном, который выпускает пять цветочных стрел из Своего
цветочного? лука. Это стрелы духовной камы, которую представляютпять букв
кама-биджи клим. Каждая стрела, на которую нанизан какой-либо вид цветов,
соответствует различным частям сладкой формы Кришны. Эти стрелы создают
пять удивительных эффектов в сердцах любящих Его преданных.

'Дхимахи' означает: "Давайте медитировать на этого трансцендентального
Камадеву, Господа Шри Кришну, всепривлекающего, разумного и остроумного
видагдха Мадхаву. Выпуская Свои пять божественных цветочных стрел (пушпа
банайа) в сердца Своего преданного, Он сводит его с ума очарованием Своей
красоты и премы. Далее стрелы сжигают все материальные желания преданного
и полностью очищают Его ум и сердце.

Защищая его, эти препятствуют и задерживают=предотвращают=мешают любым
дальнейшим нападениям =нападкам? иллюзорной энергии на этого полностью
предавшегося преданного. Плавая в блаженном океане его вечных любовных
взаимоотношений с Кришной, преданный иногда переполняется и сбивается с
толку?? =вводится в необычное состояние различными экстатическими
симптомами. К этому времени действия такого премика бхакты, танцующего под
мелодию флейты Камадевы, могут показаться в крайней степени необычными и
непонятными дживам, связанным цепями вожделения."

Таким образом, необходимо медитировать на удивительный эффект стрел
возлюбленного Камадевы, прекрасного Шри Кришны.

Значение 'тан'
'Тан' означает 'того' - 'Мы знаем того Камадеву (Кришну).' Мы медитируем
на того Камадеву, у которого есть цветочные стрелы и кто является анангой,
не имющим тела Купидоном."(КВВ)

Значение 'ананга'
Слово 'ананга' обычно относится  к Купидону, к тому, кто не имеет тела,
чье тело было однажды сожжено дотла Господом Шивой. Хотя Шива частично
победил Купидона, уничтожив его тело, Кришна полностью покорил Купидона и
занял его в служении Себе. Слово 'ананга' может также относится к Кришне,
который однажды упал в обморок от экстаза любви. В то время
Туласа-манджари (Рати-манджари) прислонившись к воротам кунди пела сладкую
песню о любви. Услышав эту песню, пришел обратно в сознание. Из-за
любовного экстаза Он потерял Свое тело (или телесное сознание), что
означает Он стал ананга, без тела или сознания Своего тела, но из за пения
Туласи Он вернулся в тело.

Значение 'прачодайат'
'Прачодайат' означает 'пусть Он появится полностью'. Медитируя (дхимахи)
на Кришну, человек приобретает знание (видмахе) о Кришне, занятого Своими
любовными развлечениями. После этого он молится Кришне, чтобы Он помог ему
осознать ту форму (прачодайат), что ознанчает 'Пусть Он (Кришна)
побудит=даст силы? сделать это.'"(КВВ)

В восьмом стихе Манах-шикши, Шрила Рагхунатха даса Госвами молится: "О
Гирираджа, пожалуйста, дай мне супружескую любовь к Богу и займи любовным
служением Гандхарвике." Даса Госвами использует слово "прерайати", что
означает "Он займет" (служением Шри Радхе). Преданные, принимая служение
Шримати Радхике? как их жизнь и душу, будут считать слово 'прачодайат' в
Камагайатри тождественным слову "прерайати". Как Рагхунатха даса Госвами
молился Кришне, желая обрести служение Шри Радхе, так и садхаки будут
молится, когда будут медитировать на Кама-гайатри.

Значение Кама-гайатри
'Камадевая' относится к Мадана-мохану, Божеству Кришны, символизирующему
инициацию (мантра-дикшу), что является частью самбандхи. Пушпабанайа
относится к Говиндаджи, главному Божеству абхидейи, которое помогает
человеку пробудить любовь к Богу. Ананга относится к Божеству Гопинатха,
которое представляет прайоджану, цель, Кришна-прему, которая особым
образом была показана на примере любви гопи.

"Кама-гайатри разделена на три части, представляющих самбандху, абхидею и
прайоджану. 1) Камадева - это Божество (Мадан-мохан), которое захватывает
наши умы и сердца чтобы установить наши отношения с Кришной
(самбандха-таттва). 2) Пушпабанайа - это Он (Говиндаджи), несущий стрелы
из цветов и развивающий наши отношения с Кришной для которого мы являемся
вечными слугами гопи (абхидейа-таттва). Ананга - это Он (Гопинатха), кто
дает кнечную цель жизни - доставить удовлетворение гопи, Радхике и Шйаме
(прайоджана-таттва).

Кама-гайатри мантра подобна ведическому гимну, но она является Самой
Верховной Личностью Бога. Нет разницы между Кама-гайатри и Кришной. Оба
они состоят из 24 1/2 трансцендентальных слога. Мантра, изображенная в
буквах, также Кришна, эта мантра восходит подобно Луне. Поэтому существует
искаженное отражение желания в человеческом обществе и среди всех видов
живых существ.

В мантре "клим кама-девайа видмахе пушпа-банайа дхимахи тан но 'нангах
прачодайат" Кришна называется Камадевой, Пушпа-баной и Анангой. Камадева
является Мадана-моханом, Божеством, которое устанавливает наши
взаимоотношения с Кришной. Пушпа-бана ("Тот, кто несет стрелы из цветов")
- это Говинда. Личность Бога, который принимает наше преданное служение. И
Ананга - это Гопиджана-валлабха, тот, кто удовлетворяет всех гопи и
является конечной целью жизни.

Эта Кама-гайатри (клим кама-девайа видмахе пушпа-банайа дхимахи тан но
'нангах прачодайат) просто не относится к  этому материальному миру.
Совершив прогресс в духовном знании, преданный , используя свои духовные чувства, поклоняется Верховной Личности Бога и исполняет Его желания.

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эвайшйаси сатйам те
пратиджане прийо си ме

"Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся и выражай Мне
почтение. Таким образом ты придешь ко Мне непременно. Я обещаю тебе эт,
так как ты Мой дорогой друг" (БГ 18,65)".  (Чч. Мадхйа 8.138 к.)

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дает определение Кама-гайатри:
"Кама-гайатри - это маха-мантра, которая течет в соответствии с желанием.
Садхаки, которые повторяют эту мантру, примут следующее рождение во
Враджа-манлдале. Другими словами, они достигнут духовного тела, подобного
телу одного из вечных спутников-враджаваси Кришны для того, чтобы
выполнять чистое преданное служение.

Почитаемый объект этой мантры - Расараджа Шри Кришна, царь шрингара-расы
(самой блаженной формы экстатической супружеской любви). Он - Мадана,
трансцендентальный Купидон; Он - Кришна, всепривлекающий; Он -
Нандатмаджа, дорогой сын Нанда Бабы; и Он находится в одном и только в
одном месте - блаженном царстве Враджа-дхамы.

Клим - из-за того =для того, чтобы показать?//, что умы враджа-гопи, возгавляемые Шримати Радхикой, похищаются сладостью  Его флейты (вену-мадхурйа), используется слово 'клим'.

Камадевая - так как у Враджа-гопи, возгавляемых Шримати Радхикой,
от  сладости Его игр (лила-мадхурйа) теряется способность различать, здесь
используется слово "камадевая".

Пушпа-банайа - так как Кришна является причиной того волнения, которое возникает от блаженного вкуса? наслаждения в союзе с враджа-гопи, возглавляемых Шримати Радхикой, и увеличивает эту самбхога-расу другими способами, включая сладость Его
прелестных=милых=славных .. грациозных =милостивых?? качеств (лаванйа-гуна-мадхурйади), используется слово пушпа-банайа.

  КЛИМ КАМА–ДЕВАЯ ВИДМАХЕ
Слово 'кама' (желание) относится к самбандхе (отношения с Господом), и также означает ануга (покорно следовать). Только на пути спонтанной преданной любви, известной как камануга, эта Гайатри используется при поклонении. Камануга - это тот путь, где культивируются=есть? Очищенные трансцендентальные похотливые желания в служении Радхе и Кришне. Эффект этой мантры таков, что она возрождает?=проясняет? и увеличивает проявление одного из наиболее заветных желаний.

"Видмахе" - "Мы знаем", ту Личность Камадеву, кторый развлекается в
соответствии с желаниями Своего собственного сердца. Другими словами,
"камадевайа-видмахе" означает "мы, следующие этой садхане в враджа-мадхурйа-расе, находимся в сознании только потому , что нашесознание отдано Камадеве, который является трансцендентальным Купидоном Кривой.

ПУШПА-БАНАЙА=ДХИМАХИ
Камадева - это "пушпа-банайа" - ...цветов, использующий пять видов оружий,
которые являются пятью буквами кама-биджи клим. Выпущенные из Его лука
саринга, эти пять оружий? заставляют лук проявлять пять особых качеств.

Дхимахи - "Мы медитируем" на этот вид пушпа-баны.

ТАН НО 'НАНГАХ ПРАЧОДАЙАТ
Ананга - Тот, кто является всепроникающим трансцендентальным Купидоном,
лишенным тела; Тот, кто находится во Врадже как юный трансцендентальный
Купидон; Тот, кто является привлекательно Богом любви. Он - единственный ,
достойный почитания объект. Он привлекает не только сердца и умы всех
живых существ, но Он привлекает даже Свой собственный ум.

С Его телесной красотой не могут сравняться или превзойти ее какая-либо
другая форма. Он - Шйама, черная красота, чье тело сияет как новая
дождевая туча. Его трансцендентальное тело -  насыщенный живой поток
божественных сочных вкусов. Его рост? совершенным образом олицетворяет
царя шригара-расы (украшение наиболее сокровенного настроения высшего
супружеского отношения.)

Нах - такой Господь.

Прачодайат - "Пусть такой Господь будет доволен нами и пусть он милостиво
займет нас в любовном служении Ему." (МД)

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дал изумительное объяснение
сокровенного значения Кама-гайатри. Воодушевленные слуги находятся в вечном
долгу перед такими стойкими расика ачарйами за то, что они проливают свою
безграничную милость. Только наиболее продвинутые преданные могут иметь
такие откровения. Но если человек не настолько продвинут, он должен со
всей серьезностью продолжать воспевание мантры следуя указанию духовного
учителя. Сочетание подлинного бхакти и полной веры в гуру и Кришну
постепенно дадут преданному квалификацию видеть Кришну в Его наиболее
очаровательной форме Камадевы, вечно юного трансцендентального Купидона.
Брахма лично дал пример сбитой с толку, смущенной души, которая
окончательно? стала сознающей Кришну благодаря настроению искренней
преданности. Подобным образом, любой, кто следует по его стопам (махаджана
йена гатах са пантхах) может  обрести такие же прекрасные реализации.?

Дополнительные значения Кама-гайатри
"Давайте медитировать на того  нового трансцендентального Купидона Вриндавана, Шри Кришну, кто всегда очарователен и вечно юн. Желая того, Шйама проводит различные игры. Давайте попытаемся осознать того Камадеву, Шри Кришну, у которого пять цветочных стрел, которые Он выпускает из пятиструнной тетивы Своего лука. Шри Кришна является Расараджей, царем всех вкусов супружеской любви и Он доставляет нам огромное удовольствие, вовлекая нас в  трансцендентальное любовное служение Ему."

Луны Кришначандры

кама-гайатри-мантра-рупа, хайа кришнера сварупа,
сардха-чаббиша акшара тара хайа
се акшара 'чандра' хайа, кришне кари' удайа,
триджагат кайла камамайа

"Кришна, Верховная Личность Бога, тождественен (кришнера сварупа)
ведическому гимну, известному как Кама-гайатри (кама-гайатри-мантра-рупа),
которая сосотоит из двадцати четырех с половиной слогов. Эти слоги можно
сравнить с Лунами, которые восходят в Кришне. Таким образом все три мира
наполняются желанием". (Чч. Мадхйа 21.125)

"Ведический гимн, известный как Кама-гайатри описывает лицо Кришны как
царя всех Лун. На языке метафор существует много различных лун, но все они
объединяются в Кришне. Есть Луна Его уст, Луна Его щек, лунные
пятнышки?=места=крапинки сандаловой пасты на Его теле, Луны кончиков
пальцев на Его руках и Луны кончиков Его пальцев на ногах. Таким образом
есть двадцать четыре с половиной Луны и Кришна - центральная фигура всех
их."(УГЧ гл.10)

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дает удивительное описание 24 1/2 Лун
трансцендентального тела Кришны:

"В Кама-гайатри есть 24 1/2 слога и представляют 24 1/2 полных Луны. Эти
полные Луны восходят в телесной форме Шри Кришны и тем самым делают три
мира,? кама-майа, или пронизывают мир трансцндентальным похотливым?
желанием Кришны развлекаться. В шастрах описывается Луны, тождественные
слогам Кама-гайатри мантры. Лицо Кришны - одна Луна; Его щеки - еще две
Луны; Его лоб - половина Луны=полумесяц; тилака на Его лбу - это полная
Луна; ногти на пальцах рук  - десять Лун; и ногти на пальцах ног - десять
Лун. Таким образом разумные авторитеты открыли нам, что все 24 1/2 слога
Кама-гайатри мантры в системе представляют различные Луны, которые
соответствуют Лунам телесных черт Шри Кришны.

Хотя в Чайтанйа-чаритамрите Шри Кришнадаса Кавираджа также насчитал 24 1/2
букв в Кама-гайатри, у меня возникло большое сомнение. Мне кажется, что
Шри Кришнадаса Кавираджа так или иначе отверг явный факт того, что Кама-гайатри состоит из 25 слогов. Поэтому я удивляюсь - на основании какого доказательства из писаний он говорит, что в мантре есть только 24 1/2 слога?

Обратившись к различным шастрам, таким как Хари-намамрита-вйакарана,
Пураны, Агамы и Нитйа-шастра я открыл, что число слогов в Кама-гайатри в
общей сложности составляет точно 25. Более того, в Брихан Нарадия Пуране
говорится: "Шри Радха является принцессой Вриндавана-дхамы и Ее 
трансцендентальная форма состоит из 25 слогов". Просмотрев все труды,
описывающие гласные и согласные, я не мог нигде найти доказательство, что эта мантра сложена из 24 1/2 слогов. Поэтому я погрузился в великий океан сомнений.

Возможжно ли, что Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами не знал об этих вещах?
Нет, это невозможно. Он определенно знает в полной мере обо всем и поэтому
он полностью свободен от обычных материальных недостатков таких как
склонность ошибаться, впадать в иллюзию и т.д. В своем великом трактате,
Шри ЧАйтанйа-чаритамрите, Кришнадаса Кавираджа описывает Луны на
трансцендентном теле Кришны:

"В настроении Шримати Радхики Шри Чайтанйа Махапрабху описывает
соотношение трансцендентальной формы Кришны и Кама-гайатри мантры. 'Форма
Кришны представлена в Кама-гайатри мантре,  состоящей из двадцати четырех с половиной слогов. Эти слоги - двадцать четыре с половиной Луны, которые восходят в Кришне и наполняют весь мир желанием.

Эй, сакхи! Лицо Кришны - царь Лун и Его тело - трон, на котором Он сидит,
управляя царством и поддерживая общество Лун. Две блестящих щеки Кришны,
которые превосходят сияние украшенных драгоценностями зеркал, - это две
полные Луны. Его лоб имеет форму половины Луны. Точка сандаловой пасты на
лбу подобна Луне. Его ногти на пальцах подобны рынку Лун, которые танцуют
на Его флейте. Их песня - это мелодия той флейты. Его ногти на пальцах ног
-  это множество Лун, танцующих на Земле и чья песня - звон Его ножных
колокольчиков' (Чч. Мадхйа гл. 21).

Даже рассмотрев все это подробно с различных точек зрения, я все
равно не мог придти к правильному заключению. К этому моменту я оставил
все попытки найти ответ. Отказавшись от еды и питья, я настолько
расстроился, что решил оставить тело. В этом плохом настроении я сидел
неподвижно на берегу Радха-кунды. Если не знать должным образом даже слоги
мантры, тогда как можно осознать Господа? Поэтому стоит оставить тело.

Итак, после полуночи я задремал и заснул. Тогда внезапно - я увидел, что
Вришабханунандини, Сама Шримати Радхика, появилась передо мной и начала
говорить:

'О Вишванатха! О Хари Валлабха! Пожалуйста, встань! То, что написал
Кришнадаса Кавираджа - правда; он также является одним из Моих самых
приближенных служанок. По моей милости он знает все о Моих тайных самых
внутренних настроениях. Пожалуйста, не сомневайся в его утверждениях. Эта
мантра предназначена для поклонения Мне - в действительности Меня можно
познать благодаря слогам этой мантры. Но без Моей милости никто не может
ничего узнать о мистике? этого предмета.

Решение вопроса о половине слога находится в книге, известной как
Варнагама-бхасвади. Познакомившись с этой книгой, Шри Кришнадаса Кавираджа
написал так    как он написал. Сейчас, пожалуйста, слушай. Когда ты проснешься,
найди=обратись эту книгу и тогда собери все доказательства для блага других.'

Услышав эти слова Шримати Радхики, я пришел в сознание и быстро встал. Мое
смущение теперь прошло. Но восклицая: "Увы! Увы" я сокрушался снова и
снова лишившись даршана Радхики. Помня Ее наставление в своем сердце, я
приложил усилия, чтобы выполнить его.

Когда Радхика описывала мне в видении пол слога, Она говорила так: 'Буква
'йа' (девайа), за которой следует буква 'ви' (видмахе) считается полуслогом.
Она означает лоб Кришны, который напоминает по форме половину Луны. Все
остальные буквы мантры - полные слоги и потому полные Луны'.

Описание половины слога, как о том было сказано в прямом наставлении Самой
Шримати Радхики, действительно находится в книге, называемой
Варнагама-бхасвади: 'Когда  буква 'йа' стоит перед буквой 'ви' она
считается половиной слога. 'То, что освобожждает чтеца известно как
Гайатри". (МД)

Шрила Бхакти-прагйана Кешава Махараджа однажды дал такое определение
Кама-гайатри: "Кама-гайатри - это Радха и Кришна. Просто читай с
искренностью и мантра все откроет тебе."  Джайа, джайа Шри Радхе!

Медитации на Кама-гайатри?

В Свайамбхува-агама шастре рассказывается об этой медитации на Кама-гайатри
мантру: "Преисполнившись экстаза, Шри Мукунда триумфально играет на Своей
мурали, проходя=бродя от одной к другой  в лесу Вриндавана. Его прекрасное
тело одето в очаровательную одежду и находится в объятиях Шри Радхи.
Полностью покоренный любовью Радхики, Шйама чувствует влечение
наслаждаться с Ней. Исполненный любви к Радхике, Шйама иногда проявляет
Свое страстное=похотливое настроение улыбаясь и привлекательно двигая
Своими бровями".

Шрила Кришна даса Кавираджа написал следующий стих, предназначенный для
медитации на Радха-Говинду в Йогапитх.

дивйад-вриндаранйа-калпа-друмадхах
шримад-ратнагара-симхасана-стхау
шримад-радха-шрила-говинда-девау
прештхалибхих севйаманау смарами

"Я медитирую на неописуемо прекрасные формы Радха-Говинды Они сидят на
самом изящном, украшенном драгоценными камнями троне посреди сокровенной
кунджи под деревом кадамба в центре Вриндавана, в котором находится много
трансцендентальных деревьев желаний. Радха-Говинду окружают их наиболее
приближенные сакхи и манджари, чьи подобные шмелям глаза пьют... нектар,
исходящий с лотосных лиц Божественной Четы. Преисполнившись премы, сакхи
выполняют различные, доставляющие удовольствие служения, такие как
обмахивание опахалом и предложение тамбулы. Пусть мой ум и сердце всегда
будут погружены в памятование этой удивительной трансцендентальной игры".
 (Чч. Антйа 1.6)

Этот стих, известный всем вайшнавам, в действительности отражает очень
возвышенный уровень сознания Кришны. Духовно продвинутый преданный может
помнить этот стих и ? также следующую медитацию?. Беззвучно читая
Кама-гайатри в уме и сердце, садхака должен медитировать на Радху и
Кришну, сидящих в середине большого розового лотоса-трона, покрытого
драгоценностями и стоящего в золотом храме на берегу Ямуны. Это место
известно как Говиндастхали или Вриндавана Йогапитха. Радхика предлагает
пан Кришне и духовный учитель стоит рядом в ожидании предложить служение
Шри Радхе. Ученик находится здесь в своей сиддха-дехе и помогает своему
гуру, держа кувшин с ароматизированной водой или опахало чамара для
предложения Шримати Радхике.

Блага, обретаемые благодаря повторению Кама-гайатри

"Гайатри появилась как песня флейты Кришны. Она вошла в уши Господа Брахмы
и немедленно сошла с его лотосных уст. Получив таким образом Гайатри,
появившуюся из песни божественной флейты Кришны, изначальный гуру, Господь
Брахма возвысился до положения дваждырожденного". (БС ст.27)

Божественная вибрация флейты Кришны - это звук истины, знания и экстаза
(саччиданандамайа). Образ=образец=суть Вед присутствует в этом
божественном звуке. Кама-гайатри - наивысшая из всех Гайатри, так как
молитвы и медитация, содержащаяся в ней, наполнены высочайшими
трансцендентальными развлечениями (Кришна и гопи во Вриндаване), которые
невозможно найти ни в какой другой Гайатри.

Кама-гайатри, которую получают после Гопала-мантры, указывает? на
осознание трансцендентальных развлечений гопи-джана-валлабхи,
возлюбленного гопи, после того как достигнуто совершенство в медитации и
молитве, направленных на достижение возможности=обретение служить этому
трансцендентальному Богу любви, Камадеве, духовному Купидону, известному
как Шри Кришна. Во всем духовном мире нет высшей формы божественной любви,
нежели достижение экстатических, наполненных расой взаимоотношений с
Кришной, поддерживать которые помогают  гопи". (БС ст.27к. адаптированное изд.)

В Брахма-самхите говорится: "Повторяя Кама-гайатри человек
осознает высшую красоту Кришны". Он увидит трансцендентальную форму
Кришны, Шйамасундары, в глубине своего сердца и, если того пожелает
Господь, он может увидеть Кришну также и вовне, сакшад-даршана. Эта мантра
помогает преданному развить трансцендентальные качества Кришны и позволяет
ему воспринять блаженные трансцендентальные развлечения Радхи и Кришны в
апракрита Вриндаване. Кришна проявит Себя перед садхакой в форме
Радхика-Шйамы, окруженных сакхи. Таким образом, ему предоставится
возможность служить Йугала-кишоре в Их исполненных блаженства
трансцендентальных развлечениях.

Если кто-то с верой повторяет кама-биджу, ? соединенную с Кама-гайатри,
снова и снова, он достигнет према-сиддхи и без сомнения обретет любовное
служение Радхе и Кришне во Вриндаване".  (СКС)

"Медитируя на Кама-гайатри, Господь Брахма думал: "Я - вечная
служанка Кришны". Хотя глубокая=все подробности? деятельности в качестве
служанки Кришны не были открыты ему, его способность различать между духом
и материей развились до такой степени, что Господу Брахме открылся океан
истины. Когда вся истина Вед была таким образом проявлена в нем, он
предложил эти молитвы (Брахма-самхиту), которая является сутью всех Вед,
Верховному Господу Кришне. Поскольку в Брахма-самхите содержится полная
вайшнава-сиддханта, Шри Чайтанйа Махапрабху учил? этому гимну Своих
избранных преданных". (БС ст.28 к.)

Глава восьмая

МАНТРА ГОПИ БХАВА

Введение

  В момент принятия санйасы Гаудия Вайшнавы получают Гопи-бхава мантру,
способствующую внутреннему развитию Кришна-прремы. Гопи-бхава мантру
называют иногда "санйаса мантрой", но это название не совсем точное, так
как бабаджи тоже повторяют эту мантру. Гопи-бхава мантра упоминается в
Самскара-дипике Гопала Бхатты Госвами. Вместо ссылки на стих Шримад
Бхагаватам, повторяемый авадхута-брахманом из Авантипура, там говорится о
санйаса-мантре.???

Санйаса мантра (авадхута-брахмана)

етам са астхайа паратма-ништхам,
адхйаситам пурватамаир махаришибхих
ахам таришйами дуранта-парам,
тамо мукундангхри-нишевайаива

"Я пересеку непреодолимый океан невежества утвердившись в служении
лотосным стопам Кришны. Это подтверждается? предыдущими ачарйами, которые
утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной
Личности Бога."(ШБ 11.23.57)

Второй перевод таков: "Великие мудрецы прошлого приняли и показали путь
санйасы. Я принял сейчас тот же самый образ жизни. Теперь, оставив  все
позади, я помчусь по направлению к Вриндавану. Там, приняв?? имя Мукунда,
Кришна, я пересеку океан невежества. Преодолев эту маю, я достигну
Вриндавана и полностью займусь служением Кришне". (ЗВ?)

"Проходя через местность, известную как Радха-деша, Шри Чайтанйа
Махапрабху повторял в экстазе этот стих". (Чч. Мадхйа 3.4.) "Эта санйаса
мантра должна изучаться с большой серьезностью. Те, кто приняли уклад
жизни санйасы, должны в особенности попытаться понять эту важную
мантру". (ЛШП 20/2/70)

Санйаса мантра дает общую картину идеала=цели? санйасы: достичь
освободения, практикуя жизнь в отречении, предлагая самого себя в служении
Кришне. С большой решимостью санйаси думает: "Когда я предлагая самого себя в
служении Кришне (мукунда-сева), мое иллюзорная среда=окружение=окружающая
обстановка исчезнет и я обрету вечное служение Кришне на Голоке
Вриндаване. " Эта мантра - обет санйаси никогда не делать ничего, что не
предназначено для служения и удовлетворения Мукунды, Кришны. Отреченный
садхака поддерживает твердое решение никогда не возвращаться в свое
предыдущее окружение. Он думает: С сегодняшнего дня я предлагаю самого себя
исключительно для=? в служении Радхе и Кришне."

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит, что из шестидесяти четырех
... , необходимых для выполнения преданного служения, принятие
символических знаков санйасы является регулирующим принципом. Если человек
принимает уклад жизни санйасы, его основное дело - посвятить свою жизнь
полностью служению Мукунде, Кришне. Если он не посвящает полностью свой ум
и тело служению Господу, он в действительности не стал санйаси. Просто
дело не в смене одежды. Это не одежда делает человека санйаси, настроение
служения Кришне.

Слово паратма-ништха (употребленное в предыдущем стихе) означает быть
преданным Кришны. Параматма, Высшая Личность, -  это Кришна. Те, кто
полностью посвятили себя служению лотосным стопам Кришны - настоящие
санйаси. Отдавая дань формальности, преданный принимает три данды. Кроме
этого необходимо присоединить к три-данде джива-данду. Эти четыре данды,
соединенные вместе как одна, являются символом беспримесного преданного
служения Господу. В Шримад=Бхагаватам нет такого явления как
экаданди-санйаси (которую принимают санйаси-майавади); в
действительности триданди санйаси принимается как символическое
представление уклада санйасы.  Цитируя этот стих из Шримад-Бхагаватам,
Шри Чайтанйа Махапрабху принял уклад жизни санйасы, рекомендованный в
Шримад-Бхагаватам". (ШБ 11.23.57 к.)

Молясь о преме
В Чайтанйа-чаритамрите Шри Кришна даса Кавираджа объясняет как
антарага-бхакты (премика бхакты) Шри Чайтанйи, последователи Шри Гададхары
Пандита обрели  самый большой успех в распространении движении санкиртаны
Господа. Показатель?=симптом? таков, что чем больше любовь к Кришне, тем
более успешной будет проповедь. Поскольку санйаси являются первыми?
проповедниками, их первая и наиглавнейшая обязанность любить Кришну.
Поэтому в санйаса ашраме большое внимание? уделяется внутреннему развитию
гопи-бхавы или Кришна-премы.

Относительно этого момента Шрила Прабхупада сказал однажды в Хайдарабаде:
Если у вас нет достаточно любви к Богу, вы не можете проповедовать. Почему
вы проповедуете мне? Вы просто показываете мне пример". (ПШП 74/35)

Внешней причиной принятия санйасы является возможность проповедывать
сознание Кришны в каждом городе и деревне, но внутренне необходимо думать:
Просто чтобы удовлетворить Радху и Кришну я принимаю санйасу для того,
чтобы меть возможность? fasilitate? развить гопи-бхаву - чистую
бескрыстную любовь".

Значение 'ом'
'Ом' означает объединенную любящую форму Радхи и Кришны и живое существо.
Смотри вторую часть, где дается более детальное объяснение 'Ом'.

Значение 'клим'
Слово 'клим' имеет различные sounds??.  'Ка'- означает трансцендентальное
тело Шри Кришны, которое состоит из вечности, безграничного знания и вечно
увеличивающегося блаженства. 'Ла' - символизирует према-виласу Радхика-Шйамы (прекрасные развлечения, рождающиеся из любовных взаимоотношений между Радхой и Кришной). 'И' - представляет форму парама-пракрити, Вриндаванешвари Шри Радхи.  'М' - блаженство супружеской любви, возникающее, когда Радха и Кришна целуют друг друга. Бинду, точка над 'М' - это Их поцелуй.

Иногда возникают недопонимания?=е , касающееся рода? двух слов в Гопи-бхава мантре, а именно слов 'клим' и 'сваха'. Один Гаудия санйаси сказал, что в этой мантре два слова нейтрального? рода; они не принадлежат ни к мужскому, ни к женскому роду. 'Клим' - это и сила и обладатель силы. 'Клим' представляет Камадева Кришну. Хотя 'клим' не приняло имени Радхи, оно приняло силу Радхи. Субъектом является Кришна, но без силы или шакти Радхи Кришна не может существовать как полноценный независимый субъект? Более подробное описание биджи 'клим' вы можете найти: обратившись к главе шестой и  седьмой. Слово 'сваха' означает 'йогамайа'. Другими словами: "С благословения и помощью энергии Кришны йогамайи я преложу самого себя лотосным стопам Радхарани."

Значение 'гопи бхавы?'

'Гопи-бхава-ашрайа'относится? означает гопи-бхава только для Враджендрананданы Шри Кришны, не к Нарайане, Вишну или другим. Шри Чайтанйа Махапрабху учил
принципу гопи-бхавы или предложения  всей своей любви Кришне в настроении
гопи Враджа. В селедующем стихе Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура
открывает высшее значение? значимость поклонения Кришне в Его святой обители
Вриндаване.

арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам, рамйа кашчид
упасана враджа-вадху-варга-вирйа калпита, шримад-бхагаватам амалам пуранам
према пум-артхо махан, шри-чайтанйа махапрабхор матам идам татрадарах на
парах. "Философия Господа Чайтанйи заключается в том, что  Кришна является
единственным объектом поклонения и точно также Его обитель,
Вриндавана-дхама, также достойна поклонения. Враджендра-нандана Хари,
ришна. Кришна испытывает очень большое удовлетворение, когда к Нему
обращаются как к Враджендра-нандане, Йашоданандане". (ЛШП 28/7/66)

"Шри Чайтанйа Махапрабху сказал: "арадхйо бхагаван враджеша-танайас
тад-дхама вриндаванам." Вриндаван также хорош как и Кришна. Поэтому, если
кто-либо так или иначе получает возможность жить во Врндаване и если такой
человек не является притворщиком, а просто живет во Вриндаване и
сосредоточивает свой ум на Кришне, он свободен ? от материального
рабства".  (ШБ 9.19.19 к.)

Рамйа качид упасана враджа-вдху-варгена йа калпита. Лучший метод
поклонения Кришне был продемонстрирован гопи. Итак, какие методы
поклонения были у гопи? Они не были ... учеными или веданстистами, они не
были также теософами или спекулятивными мыслителями. Они были обычными
деревенскими девушками не слишком высокого происхождения. Они были
дочерями пастухов. Метод поклонения Кришне у гопи заключался в том, что
они не могли забыть Кришну даже на мгновение. Такова была их квалификация.

Я попытаюсь объяснить как они любили Кришну. Когда Кришна уходил из
деревни чтобы пасти коров, гопи думали: "О, стопы Кришны так мягки, а Он
ходит босиком по земле. Острые камешки, должно быть, колют Его стопы и как
Он страдает!" Таким образом они плакали дома. Когда гопи варили обед или
кормили детей, они всегда думали о Кришне. Такова была их единственная
квалификация. Они были настолько погружены в мысли о Кришне, что ни одно
мгновение не проходило вне сознания Кришны.

Поэтому Чайтанйа Махапрабху рекомендует: рамйа качид упасана
враджа-вадху-варгена йа калпита. Нет лучшего метода поклонения, чем тот,
который явили гопи. Гопи были постоянно, двадцать четыре часа в сутки в
сознании Кришны. Они просили Кришну: "Мой дорогой Кришна, много йоги и
святых личностей уходят в лес чтобы медитировать на Твои лотосные стопы.
Хотя они пытаются медитировать, их мысли уходят в сторону и медитация
прерывается. Но в случае с нами Твои лотосные стопы так прочно
расположились в наших сердцах, что мы думаем только о Тебе и не можем
выполнять наши семейные обязанности. Поэтому милостиво выйди из наших
сердец, чтобы мы могли выполнить наши обязанности."

Это идеальное сознание Кришны. Вам необходимо устроить жизнь таким
образом, чтобы вы постоянно думали о Кришне. Гопи были домохозайками и тем
не менее, не смотря на все их домашние обязанности, они думали только о
Кришне". (ЛШП 16/3/68)

Итак, такова философия Чайтанйи Махапрабху  - арадха-васту, почитаемым
Господом, является Кришна. Почитаем Он и  также Его дхама. Мы не
должны совершать никаких оскорблений в дхаме и следовать по стопам Шри
Чайтанйи Махапрабху. Тогда нам посчастливиться получить милость Кришны,
позволяющую нам постичь Его и Его развлечения с Радхарани". (ЛШП 14/3/74)

Во Вриндаване гопи поклоняются Кришне, трансцендентальному Купидону, через
паракийа мадхурйа уджжвала расу, в настроении волюбленных Кришны; не как
законные жены, испытывающие к Нему супружескую любовь. Гопи являются
личными шакти Кришны или олицетворенными энергиями блаженства, но во
Вриндаване Йогамайа показывает, что они являются паракийа упапати (т.е.
замужем не Кришной, а за другими гопами). Мадхурйа-раса враджа-гопи
является не обычным, особым видом премы, называемой унната-уджджвала. Гопи
исполнены сева-бхавы, настроения бескорыстного служения. Их любовь или
бхава абсолютно свободна от камы, мирского вожделения.

Умы гопи совершенно чисты (нирмала), полны премы и полностью лишены
каких-либо эгоистических желаний (анйабхилашита шунйам). Их преданность
известна как раса-майи бхакти. Бхава гопи или любовь по отношению к Кришне
называется махабхава. Когда анурага, продвинутый? уровень
трансцендентальной премы, проявляется удивительным образом в своей
непревзойденной=не имеющей себе равных форме?, называемой асамаурдхва
(ничто невозможно сравнить или приравнять к ней), тогда она становится
махабхавой.

Даже Шйамасундару, трансцендентального Камадеву сводит с ума этот уровень
любви, известный как махабхава. Только любовь Шримати Радхики, назваемая
мадан-акхйа махабхава, превосходит даже этот уровень. Когда все восемь
уровней (снеха, маан, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава)
трансцендентальной премы вплоть до =включая махабхавы одновременно
проявляются в Шримати Радхике, олицетворяющей квинтессенцию энергии
божественного наслаждения Кришны (хладини шакти),  Она являет наиболее
уникальный уровень экстаза, не сравнимый с уровнем любви каких-либо других
враджа-гопи. Этот наивысший уровень бхавы назыввается мадан-акхйа
махабхава.

В Уджджвала-ниламани говорится, что Шри Кришна сходит с ума под влиянием
удивительной махабхава премы, проявляемой гопи. Обычно ум Кришны
уравновешен и спокоен. Но сила бхавы гопи побеждает? ум Кришны. Он
приходит в такое смущение и замешательство, что Он не знает, что делать. В обычной преме Кришна отвечает на любовь Своего преданного в той же самой степени. Но когда гопи проявляют махабхаву, Кришна думает: "Я никогда не смогу отплатить и  должным образом ответить на силу премы, являемую гопи; и это сводит Меня с ума!"

Каждая гопи  испытывает махабхаву, но мадан-акхйа махабхаву – только Шримати Радхика. На этом уровне махабхавы гопи хотят только доставить удовольствие Кришне. Они полностью лишены какого-либо желания для их собственного удовлетворения или счастья. В таком настроении они соединяются с Кришной. Однако среди Гаудия вайшнавов высочайшим достижением в служении является манджари бхава. Настроение манджари прекрасно описано в приведенном ниже отрывке из Ананда Чандрики:

"О Кришна! Более даже чем удовольствие непосредственно общаться с Тобой мы
желаем видеть Тебя интимно наслаждающимся с Радхикой в никунджах Враджа. В
это время мы чувствуем величайшее счастье, смотря на Тебя через щели в стенах."

Это уровень манджари-бхавы, на который садхака медитирует, повторяя
следующие слова: гопи-бхава ашрайа. Манджари не желают лично общаться с
Кришной, но они чувствуют себя безгранично счастливыми, когда Шримати
Радхика Сама общается с Кришной. Они думают: "О, как они наслаждаются."
Это мула-мантра при помощи которой Гаудия вайшнавы совершают поклонение,
оа известна также как шрештха манджари-бхава садхана, деятельность в
настроении манджари. Манджари-бхава означает служить всегда. Когда Радха и
Кришна находятся в никунджа мандире, манджари всегда удовлетворяют Их,
выполняя различные интимные служения. Это прибежище и цель гопи-бхавы
Гаудия вайшнавов.

Значение "ашрайа"
Слово 'ашрайа' относится к Шримати Радхарани, высшей ашрайа-виграхе,
являющейся совершенной формой=видом прибежища. Шри Радха является океаном
любви и преобладающей=гоподствующей??=главным? Божеством. Она - источник,
опора и обитель духовной любви Кришны. 'Ашрайа' означает 'лотосные стопы
Шримати Радхики', конечного прибежища всех Враджа-гопи, испытывающих
шрингара-расу. Радхика является према-ашрайа, океаном премы.  Она - обект,
а Кришна - субъект (вишайа) премы. Слово 'ашрайа' указывает садхаке на
конечную цель - Радха-дасйам или принятие прибежища в служении служанкам
наиболее сокровенных служанок Шримати Радхики, а именно Лалита-сакхи и Шри
Рупа-манджари.

Слово 'ашрайа' может также относится к ашрайа-таттве - к вечному спутнику
Господа, который является божественным прибежищем, основным? для
обусловленной души. Джива должна принять прибежище у  рагануга-бхакты,
находящегося в его особой расе, для того, чтобы войти в вечные развлечения
Господа. С учетом этой идеи Гопи-бхава мантра может означать: "Моим
единственным желанием является полное предание себя (сваха) и принятие
полного прибежища у лотосных стоп моего гурудева, который погружен в
гопи-бхаву и полностью поглощен деятельностью слуги слуг Шримати Ралхики."

Иногда задают вопрос: "Что является субъектом в Гопи-бхава мантре? Означет ли 'гопи-бхав ашрайа', что Радха является прибежищем премы или бхавы, испытываемой гопи? Или это означает, что Кришна является прибежищем любви гопи?

В Катха Упанишад Кришна описывается как 'эко баху шйам'. Единая Верховная
Личность Бога Шри Кришна распространяет Себя во множестве=стал многими? и
таким образом все различия=разнообразия =противоречия ? находятся в Нем и
Он находится во всем разнообразии. Таково непостижимиое мистическое
могущество Господа и таким образом? все одновременно едино и отлично от Его
непостижимой энергии (ачинтйа-бхедабхеда-таттва)." (ШБ 2.4.7 к.) Необходимо учитывать две концепции, когда делаются попытки понять Абсолютную Истину, Шри Кришну. Одна концепция касается таттвы (философская истина) и другая концепция касается расы. Если предпочтение отдается таттве, тогда Радха и Кришна едины. Иногда Кришна становится субъектом (вишайа) или объектом (ашрайа), а иногда Радха становится субъектом или объектом премы. Если речь идет о расе или вкусе божественной любви, тогда Радха кажется превосходящей Кришну. Следующая игра показывает превосходство Радхи.

Однажды Радхика и Шйама сидели ? =расположились ? вместе в прекрасной
никундже. Видя, что Радха чувствует намного больше блажества, чем Он,  Шйама удивился= с удивлением спросил: "Почему Она такова?=??? Какое бы блаженство я не ощущал, оно появляется благодаря Радхике и вот почему Ее блаженство превосходит Мое." Если речь идет о расе, то заключение таково, что Радха превосходит Кришну.

Поэтому в Гопи-бхава мантре Радха является прибежищем (ашрайа) гопи-бхавы
или блаженной премы. Во Враджа-лиле можно часто увидеть, что Шйама
предстает перед гопи и кричит? из-за невыносимой маам? Радхи. В
особенности Он просит милости манджари для того, чтобы обрести возможность
войти в кунджу и снова встретиться с Радхикой. На этом примере можно
видеть, что гопи являются прибежищем любви Кришны и из всех гопи -
Радхарани является основным ашрайа гопи-бхавы.

Шри Радхика является гопи, к которой обращаются фразой 'гопи-бхава ашрайа.' Радха является прибежищем любви гопи. Санйаси принимают? гопи-бхаву, чтобы служить Радхе как Ее служанки. Только удачливые манджари понимают и испытывают экстатические чувства, присущие и Радхе и Кришне. Враджа-гопи йутхешвари (лидеры групп гопи)  не могут ощутитьт сладкий экстаз интимных супружеских развлечений Радхи и Кришны. Гопи-бхава означает радха-бхава, servitor слуга? бхавы или вкуса подчиненной Гопинатхе?, Господу и хозяину? гопи.

сакхи вина еи лила пушта нахи хайа
сакхи лила вистарийа, сакхи ашвадайа

"Без гопи невозможно насладиться играми между Радхой и Кришной. Только
благодаря их совместным действиям разворачиваются эти игры. Это их основное занятие - наслаждаться вкусами. (Чч. Мадхйа 8.204)

По сути слово "ашрайа" означает:"Я нахожу свое прибежище в бхаве враджа-гопи, олицетворением которой является Шримати Радхарани."

Значение 'сваха'

Слово 'сваха' означает 'предание себя', 'сваха ча атма самарпана ити', произнося ? эти слова человек предает самого себя (тело, ум, слова и сердце) Верховному Господу. 'Сваха' означает Вриндаван. Под этим словом подразумевается следующее: "Я предаюсь во Вриндаване Радхе и Кришне, наслаждающимися бесценными вкусами во время Их трансцендентальных развлечений в лесных беседках?."Преданный в настроении манджари-бхавы предает себя и отдает все, что он имеет для удовольствия Божественной Четы. Говоря кратко, слово 'сваха' означает: "Я предаюсь полностью Радхе и Кришне."

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: "Слог 'сва' означает 'собственный' и 'сва' обозначает также 'богатство'. Если кто-то является собственным богатством Говинды - кто-то, кто делает Его богатым; это богатство является всем для Говинды - если Она становится объектом нашего поклонения, тогда мы поймем, что такое поклонение. Если прочитав восемнадцать тысяч стихов Шримад Бхагаватам мы не осознаем Ее, тогда наше чтение было напрасным".  (Прабхупада - Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати)

В этом отрывке наш парама-гуру, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура,
дает наиболее возвышенную медитацию?=объяснение слову 'сваха'.  Он
отмечает, что Говинда-прия, Шримати Радхика, должна быть для нас всем,
нашим единственным богатством и нашим единственным объектом поклонения -
тем же чем Она является для Кришны. Слово 'сваха' поднимает нас на уровень 
гопи-бхавы, а именно предложения всего, что мы имеем для вечного служения
лотосным стопам Радхики - нашему величайшему богатству и сокровищнице. Мы
слуги лотосных стоп этой великой сокровищницы премы, океана сладкой любви
Радхи и Кришны.

"Чувство счастья Шри Кришны ограничено счастьем гопи. Поэтому преданные во
Вриндаване пытаются служить гопи, а именно Радхарани и Ее спутницам. Если
кто-то обретет благосклонность гопи, он легко обретет благосклонность
Кришны. По рекомендации гопи Кришна сразу же принимает служение
преданного. Господь Чайтанйа поэтому хотел удовлетворить вместо Кришны  -
гопи". (Чч. Ади 4.189 к.)

Итак, слово 'сваха' означает: 'сва' - 'Я являюсь служанкой гопи' или 'Я служанка гопи и я хочу все отдать Крищне как это сделали гопи'. 'Ха' - 'Я отдаю себя, думая, что я бескорыстная служанка гопи. Таким образом, я предлагаю себя как служанка (манджари) лотосным стопам Шримати Радхики и гопи' (дополнительную информацию можно найти в шестой главе)

Значение мантры гопи-бхава

1) "Я предаюсь всем сердцем прибежищу Шри Чайтанйи Махапрабху. Внешне
медитируя на молитвы Аванти брахмана, я попытаюсь развить то настроение
(бхавана) триданди-бхикшу, предаваясь Расарадже Махабхаве Шри Чайтанйе
Махапрабху, который неотличен от Радхи и Кршны. Проповедуя сознание Кришны
я получу милость Махапрабху. Тогда я достигну Кришна-премы и вечного
служения слугам слуг Шримати Радхарани, которая расположилась =жена на
вершине гопи-бхавы, называемой махабхава."

2) "В апракрита Вриндаване, в духовном мире, Расараджа Шри Кришна и Махабхава Шри Радха наслаждаются множеством различных лил, таких как према-виласа, джала-кели и вана-вихара. Своим служением я доставляю счастье Радхе и Кришне. Полностью развив эту манджари-бхаву, я могу полностью предаться лотосным стопам Радхи и Кришны для того чтобы оказывать Им вечное любовное служение."

3) "Я посвящаю всего себя служению Шри Рупа-манджари и Шри Рати-манджари,
находящихся под руководством Шри Лалита-сакхи и Шри Вишакха-сакхи, пытаясь
удовлетворить Радху и Кришну. Будучи гопи Вриндавана, я обрету наибольшее
счастье, когда Радха и Кришна встретяться и насладятся обществом друг
друга. Значение мантры может быть также следующим: 'тад тад иччхами' - 'У
меня нет лично наслаждаться Кришной.'? Это противоположность камануга
бхавы, испытывая которую человек желает наслаждаться непосредственно с
Кришной".

4) "Враджа-гопи - лучшие преданные Кришны  они исполнены гопи-бхавы,
высшей формы божественной любви и бескорыстного предания. Все пять рас
полностью представлены во Вриндавана-чандра Кришне. Из этих вкусов
преданности, шрингара раса или безграничная супружеская любовь  является
высшей и приносящей наибольшее удовлетворение. Враджа-гопи вечно плавают в
экстатическом океане шригара-расы. Для того, чтобы выполнять служение,
принимая участие в = Для того, чтобы обрести положение слуги в интимных
супружеских развлечениях Кришны, необходимо предаться и принять прибежище
в настроении и вкусе?, которые испытывают враджа-гопи. В действительности
все дживы относятся к пракрити или к женскому роду, и Шри Кришна является
парама пуруша, высший наслаждающийся мужского рода. Только гопи способны
удовлетворить желания Кришны и установить с Ним шрингара-расу. Только они
в наибольшей степени полностью удовлетворяют Кришну. Я предаюсь
Кришна-кишоре, находя? свое прибежище и руководство у таких враджа-гопи."

5) "Слово 'сваха' указывает на то, что мы также нитйа-сакхи или манджари.
Мы приняли прибежище и полностью отдаемся вечному служению Шримати
Радхике, совершенной форме и выражению гопи-бхавы".

Медитации мантры Гопи-бхава

В следующем отрывках=выдержках=цитатах Шрила Бхактивинода Тхакур и другие
благосклонные? ачарьи милостиво открывают настроение, в котором необходимо
повторять мантру Гопи-бхаву. Успех в любой попытке удовлетворить Кришну в
большей степени зависит от настроения и отношения в действиях, нежели чем
от самих попыток.  В Шримад Бхагаватам Кришна прославляется как бхава
грахи джанардана - "Верховный Господь Кришна принимает смиренные чувства
любви, который преданный испытывает при поклонении."

"Верховная Личность Бога известен как бхава-грахи джанардана, так как Он
принимает лишь суть отношения преданного. Если преданный предается , Господь, будучи Сверхдушой в сердце каждого, немедленно понимает это. Таким образом, даже если преданный внешне может не оказывать полное служение, если внутренне он искренен и серьезен, Господь принимает его служение тем не менее. Таким образом, Господь известен как бхава-грахи джанардана, так как Он принимает в человеке суть его умонастроения преданности". (ШБ 8.23.2 к.)

Гопи-бхава-мантра, которая приходит по линии Шри Рупы и Шри Санатаны,
полностью посвящена сакхи и гопи-бхаве и она позволяет войти в божественные игры Радхи и Кришны. Эта мантра дает человеку способность полностью предаться Шри Чайтанйе Махапрабху. Тогда по Его милости и под руководством Шри Рупы Госвами человек достигнет конечной цели - нитйа-севы Радха-Говинде.

Гопи-бхава указывает на эту цель, но эта истинная жизнь на практике
начнется, когда санйаси обретет богатство шравана и киртана. Нежный вьюнок
преданности нужно со всем вниманием защишать от всех помех?.  Он должен
поливаться живительной водой шраванам и киртанам и подпитываться
могущественным удобрением служения гуру и вайшнавам. Достигнув
стабильности и чистоты посредством совершения садхана бхаджана, человек
поднимется до уровня вкуса или ручи и надежно укрепиться в преданности.

До того как медитировать на враджа гопи-бхаву, необходимо достичь сначала
ручи, таким образом, не будет возможности падения на мирской уровень. Если
будучи все еще оскверненным анартхами и авидьей человек пытается
медитировать: "Теперь я манджари и я выполняю такое и такое служение", он
станет жертвой иллюзорной обстановки? и не получит редкое сокровище чистой
преданности гопи. До достижения этого уровня санйаси будет повторять
мантру Гопи-бхава, продолжая свой садхана-бхаджан и продолжая рутинную
работу? проповеди и слежение гуру и вайшнавам. До тех пор пока не ридет
ручи, необходимо с терпеливостью ждать for? , медитируя на супружескую
любовь Кришны и интимное служение Шримати Радхики?=е? под руководством
сакхи и манджари в традиции Гаудия, представляемой? гуру.

Санйаси, прочно утвердившиеся в бхаджане и наслаждающиеся нектаром преданности, могут воспользоваться следующей медитациями перед чтением мантры Гопи-бхава. Эти сцены можно также удерживать в уме во время чтения мантры.

1) Продвинутый санйаси, пересекший океан анартх и утвердившийся во вкусе
преданности или ручи, может медитировать на мантру Гопи-бхаву следующим
образом: "Моя вечная духовная тождественность также является манджари.
Медитируя на апракрита Вриндаван, я вижу, что Мадхава
отчаявшись=безнадежно ожидает у ворт, прося разрешения войти в никунджу
Шри Радхики. Но Ему необходима милость гопи, чтобы получить возможность
войти туда. Мадхава предается манджари, приняв прибежище в? их
гопи-бхавы=е?, вкусе супружеской любви. По их милости Он входит никунджу
Радхи, чтобы погасить пылающий огонь разлуки с Ней. Быстро Мадхава находит
освобождение от страданий?, погружаясь в освежающе прохладные воды према-сагары,? которую испытывает Радхика, экстатический океан Ее бесценной любви".

2) "Садхака, желающий обрести Гопи-бхаву, должен погрузиться в слудующую
глубокую медитацию: "Я нахожусь в обществе Лалита-сакхи и других сакхи их
группы Гандхарвики. Я служанка Шри Рупа-манджари и я живу в деревне
Джават. Я игрива?, остроумна и исполнена блаженства. Я молода, оттенок
моей кожи напоминает чистое расплавленое золото и я стою рядом с
Радхика-Мадхавой." (ЧШ)

3) "Когда Прийаатма Шйама совершал Свою раса-лилу, одна гопи которую
привела в беспокойство мысль о том, что Ее служение приравняли с служением
других ? присутствующих гопи, немедленно ушла.? В отсутствие этой одной
гопи Шйама не мог насладиться вкусом какой-либо сладости в танце раса,
несмотря на то, что там было миллион других гопи. Совместное служение всех
гопи невозможно приравнять к служению этой особой гопи по имени Шримати
Радхика. Чтобы найти Шри Радху Шйама сразу же оставил общество других гопи.

Также как раса=лила стала бессмысленной для Кришны без милостивого
присутствия Шримати Радхики, подбным образом Шрила Рагхунатха Даса Госвами
показывает, что отчаявшийся садхака считает свою жизнь бесполезной , если
нет возможности получить милость Шримати Радхарани. 'Это надежда, которая
придает мне силы и поддерживает мою жизнь. Эта надежда помогает
мне как-то проживать свои дни, влача свое существование  в эти скучные
времена=утомительные. Эта нектарная надежда влечет меня и поддерживает во
мне жизнь. Но мое терпение кончилось; я не могу больше ждать.

Если сейчас Ты не окажешь мне Свою милость, мне придет конец. Я потеряю
свою надежду навсегда и у меня не будет желания жить. Все это бесполезно
без Твоей милости. Я не могу жить больше ни мгновения.

Даже Вриндаван, который дороже мне чем сама жизнь; он внушает мне отвращение. Он доставляет мне боль и постоянно причиняет мне страдания. Зачем говорить о чем-то другом. Я даже пресытился Кришной. Мне стыдно за такие слова. Но я не могу испытывать любви даже к Кришне до тех пор пока Ты не примешь   меня в Твой сокровенный лагерь служения'. (Вилапа-кусуманджали)

"Таково значение гопи-бхава-ашрайа - надеяться ? на то, что нам будет даа
надежда достичь однажды прибежище в вечном любовном служении Шримати
Радхики=е?. Однако только по милости самых сокровенных слуг
Шримати Радхики, находящихся в линии=цепи? шести Госвами, возможно, чтобы
мы достигли такого отчаянного уровня предания и чистой преданности какую
явил Шрила Рагхунатха Даса Госвами."(СГМ, адаптированное изд.)

Когда читать мантру Гопи-бхава?

Когда должна читаться мантра Гопи-бхава - до или после чтения других
Гайатри-мантр? Старшие Гаудия санйаси говоря, что в конечном? счете?? это
не важно, но в основном все последователи триданди-госвами Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура повторяют мантру Гопи-бхава после других
Гайатри-мантр. Представление о полном трансцендентальном тождестве и
милость,  необходимой для более глубокого понимания этой концепции,
постепенно увеличиваются в то время когда человек начинает повторение
мантр с Брахма-гайатри. Изначальному садхаке, Господу брахме благодаря
трансцендентальному сиянию Брахма-гайатри открылся океан истины.
Брахма-гайатри является ишвара-мантрой, указывающей на верховного
контролирующего, присутствующего в сердце как Параматма Шри Кришна. После
глубокой медитации на Брахма-гайатри можно войти в трансцендентальный мир
преданного служения. Другими словами могущественная Брахма-гайатри
освещает путь поднимает садхаку из темного мира невежества и иллюзии и
приводит его в трансцендентальное царство божественного служения. Поэтому
Гайатри обозначает 'то, что освобождает'. Живя за пределами материального
мира, человек существует на духовном уровне, превосходящие все низшие
уровни сознания, а именно чувственный, ментальный и интелектуальный.

Приняв прибежище у гуру, садхака медитирует на него, повторяя
соответствующие гуру-мантры. Сначала должны быть прочитаны Гуру-мантра и
Гуру-гайатри (до Гопи-бхавы мантры), так как вся духовная сила и богатство
бхаджана приходит от Шри Гуру. Сначала садхака предлагает себя лотосным
стопам Шри Гуру и благодаря его благословениям он обретает способность
поклоняться Гауранге Махапрабху, высшей форме Бога, который неотличен от
Радхи и Кришны. Без памятования о Шри Гуру и не получив его милость, никто
не может понять и поклоняться Шри Чайтанйе Махапрабху. Повторяя
Гуру-мантру и Гайатри и действуя под руководством гуру, садхака ясно
осознает, что Шри Чайтанйа Махапрабху (Расараджа-Махабхава) является
единой формой Радха-Говинды.

Шри Чайтанйа Махапрабху терпеливо ждет того времени, когда он может дать
искреннему садхаке возможность войти во Враджа-лилу Кришны и вечно служить
Шри Радхе (Радха-дасйам). По милости Махапрабху, нисходящей через
Гаура-мантру и Гаура-гайатри, садхака поймет прайоджана-таттву как она
проявляется в Гопала-мантре и Кама-гайатри. По милости Гауранги удачливый
преданный  осознает, что Кришна-према является единственно желаемой
целью жизни. В Кама-гайатри трансцендентальный Камадева Шри Кришна встает
перед садхакой, желая исполнить его желание. Но уже получив обильную
милость Шри Гуру и Гауранги, верующий преданный отвергает все материальные
желания и тем самым достигает квалификации видеть сладкие развлечения
Божественной Четы.

Тогда преданный полностью предается Гопиджанаваллабхе Кришне в Гопала-мантре и осознает, что его единственное желание вечно служить Радхе-Гопинатхе во Вриндаване осуществилось благодаря Кама-гайатри. Сначала садхака должен предаться Кришне, тогда он может повторять Гопи-бхава мантру и предложить себя (сваха) полностью вечному служению Шри Радхе под руководством Шри Рупы Манджари.

Посредством Харе Кришна маха-мантры Шри Чайтанйа Махапрабху вдохновил весь
мир достигнуть исключительного=изысканного служения Радхе и Кришне.
Брахма-гайатри освобождает неверных представлений материального плана и
укрепляет преданного на уровне духовной реальности. Повторяя Гуру и
Гаура-гайатри, преданный получает благословения и способность медитировать
на Гопола-мантру и Кама-гайатри и осознать их мистику. Подчиняясь Кришне и
не желая ничего помимо любовного служения Гопиджанаваллабхе, садхака
медитирует на Гопи-бхава мантру. Затем он отдается полностью
божестввенному служению Шри Радхе, абсолютному прибежищу и безграничному
океану гопи-бхавы. Искренний преданный постепенно достигнет такой
завидного? положения, с верой следуя по стопам Шри Рупа-манджари и
Враджа-гопи.

Санйаса шикшамрита

В оставшейся части этой главы содержится подходящая=уместная=по существу
информация о санйаса ашраме, которая принесет благо всем санйаси= санйаси
в общем? Она поможет также тем серьезным душам, которые хотят принять
санйасу и посвятить себя внутреннему служению Радха-Говинде и внешнему
служению Шриману Махапрабху, проповедуя враджа-према-бхакти повсюду в мире.

Квалификация для санйасы

ашвамедадхам гаваламбхам, саннйасам пала-паиттрикам
деварена сутотпаттим, калау панча виварджайет

"Жертвоприношение ашвамедха, жертвоприношение гомедха, санйаса и
получение? ребенка от младшего брата мужа - эти вещи запрещены в этот
век". (Брахма-виварта Пурана)

Цитируя? этот стих, critics вызов=отчаяный поступок принятия санйасы в Кали-югу. Ачарйи говорят, что это указание Вед запрещает принимать карма-санйасу, которая принимается для того, чтобы достичь Сварга мукти. В Кали-югу множество стойких, всесторонне образованных и полностью осознавших себя ачарйи такие как Шанкара, Вишнусвами, Мадхваачарйа, Рамануджа и Шри Чайтанйа Махапраху принимали санйасу. Очевидно, что такие мудрые личности не нарушали ведический закон. Кроме запрещенной карма-санйасы существует две формы отреченного образа жизни, которые приемлемы в век Кали. Одна - это гйана-санйаса и другая – это бхакти-санйаса, которую Господь Чайтанйа принял, чтобы дать према-бхакти обусловленным душам.

Для распространения сознания Кришны преданный принимает бхакти-санйасу,
давая обет посвятить все свое существо (тело, ум и слова) бескорыстному
служению Гуру и Гауранге до самой смерти.

До принятия отреченного образа жизни необходимо читать повествование
Бхагавата об Аванте брахмане. Учитывая все моменты этой истории человек
должен решить, есть ли у него необходимая квалификация держать обеты
санйасы.

"Решительно настроив свой ум Аванти брахмана развязал узел желаний в своем
сердце. После этого он принял на себя роль умиротворенного и молчаливого
санйаси mendicant. Он путешествовал по земле, держа свой разум, чувства и
жизненный воздух под контролем. Прося пожертвования он путешествовал в
одиночестве по различным городам и деревням. Он не разглашал=не
рекламировал свой продвинутый духовный уровень и таким образом он не
получал признания ? у других. Видя в нем старого, грязного бедняка=попрошайку бууйные личности=шумныые =хулиганы унижали его  нанося множество оскорблений. Кто-то забирал его данду или его beggar чашу=кубок. Некоторые брали у него четки или вырывали=хватали его истрепанную одежду.

Разыгрывая все это перед ним, они делали вид, что отдают ему все обратно,
но прятали обратно. Когда он садился, чтобы поесть свой мадхукари,
греховные негодяи приходили и испускали мочу на него и плевали на его
голову. Хотя он принял обет молчания, они? пытались заставить его говорить
и если он отказывался говорить, они били его палками. Другие отчитывали
его, говоря: "Этот человек - вор" и затем связывали его. Они критиковали,
оскорбляли и высмеивали его, говоря: "Этот человек - лицемер и обманщик. Он
делает деньги на религии просто потому, что он потерял богатство и семья
вышвырнула его вон." Некоторые испускали на него газы или связывали его
цепями как плененное животное. Брахман понял, что все эти страдания были
неизбежны. Даже когда его оскорбляли и ругали, он оставался
непоколебим?=стоек в своих духовных обязанностях и решительно настроенным
служить Господу."(ШБ 11.23.31-41)

Кандидат в санйаси должен обладать чистым умом и сердцем; он должен
утвердиться в воспевании нама санкиртаны и хорошо разбираться в философии
Гаудия вайшнавов; должен быть отречен от общества, друзей, семьи и
наслаждения чувств; сильно желать чистой любви к Радхе и Кришне и ничего
другого; он должен быть исполнен сострадания и великодушного желания
помочь другим распространяя редкий дар Шри Чайтанйи Махапрабху -
Радха-Говинда према-бхакти.

Кандидат в санйаси не должен быть гордым, не должен совершать насилия и
полностью контролировать шесть побуждений (вожделение, гнев, жадность,
зависть, иллюзию, сумасшествие). Госвами считается тот, кто контролирует
свои карма и гйана индрии (действующие и познающие чувства)". (СД)

Санйаси должен оставить аханкару "я и мое." Он никогда не должен думать: "Я
гуру или я - санйаси." Человек должен искренне чувствовать себя ниже чем
другие и всегда думать: "Я низкий? слуга слуги слуги Шри Гопинатхи."
Санйаси, который требует? уважения к себе или старается занять высшее
положение, заявляя: "Вы разве не знаете, я - санйаси и вы должны служить
мне." является наиболее неквалифицированным кандидатом в священный? уклад
жизни?= отречения.

Замени аspaering !!!!!
Человек, желающий стать санйаси, должен обладать двадцатью восемью
качествами святой личности, которые перечислены в Шримад Бхагаватам. Он
может не обладать всеми этими качествами в полной мере, но они должны быть
по крайней мере быть в каком-то количестве.=отчасти, в особенности
качество крипалу или милостивый". (ШБ 11.11.32 к.)

"Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек милостив и
никогда не причиняет вреда другим. Даже если другие агрессивны, он
терпелив и прощает всем живым существам. Его сила и ?значение в жизни
приходит от самой истины, он свободен от всякой зависти и ревности, его ум
уравновешен в материальном счастье и страдании. Его разум никогда не
сбивают с толку материальные желания и он контролирует свои чувства.

Его поведение всегда доставляет удовольствие, он никогда не бывает грубым
и во всем показывает пример; он свободен от чувства собственности. Он
никогда не прикладывает усилий в исполнении? обычной мирской деятельности,
он строго контролирует прием пищи.??Поэтому он всегда остается
умиротворенным и устойчивым??. Святая личность глубокомысленна=обладает
глубоким разумом=? , он принимает Меня как свое единственное прибежище.
Такая личность очень осторожна=осмотрительна=с большим внимаем выполняет
свои обязанности и никогда не подвергается поверхностным? изменениям, так
как он уравновешен и благороден даже в напряженных? ситуациях=несчастье?.

Он победил шесть материальных качеств, а именно: голод, жажду, скорбь,
иллюзию, старость и смерть. Он свободен от чувства ложного? престижа, он
выражает все почтение другим. Он знает как возрождать сознание Кришны в
других и поэтому он никого никогда не обманывает. Наоборот, он
доброжелательный друг для всех, является наиболее милостивым. Такая святая
личность должна считаться наиболее ученой среди людей.

Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности,
предписываемые Мною в различных ведических писаниях, несут в себе??
благоприятные качества, которые очищают совершающего их и он знает, что
пренебрежение такими обязанностями вносит путаницу в жизнь человека=различие =притиворечие=несоответствие. Однако, приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святая личность в конечном счете отвергает такие обычные религиозные обязанности и поклоняется только Мне.=одному.? Поэтому он считается лучшим среди всех живых существ."(ШБ 11.11.29-31)

Целью санйасы является удовлетворение Кришны (гопи бхартух пада камалайор
даса дасанудасах). Бхакти-санйасса предназначена только для премы. Внешне
санйаса принимается, чтобы распространять славу Кришны, Господа Чайтанйи и
преданных. Человек постоянно воспевает их, поскольку он любит их очень
сильно. Санйаси доставит большое удовольствие Господу, прославляя таким
образом Кришну и Егопреданных. Люди также будут доверяться процессу
слушания от санйаси, проповедующего славу Господа. Кришна даса Кавираджа
пишет?, что Господь Чайтанйа был настолько вдохновлен прославлять Своих
преднных, что Он желал иметь для этого тысячу уст.

Внутренне санйаси должен чувствовать глубокую разлуку с Кришной как это
показал Махапрабху в Гамбхире перед Своими сокровенными спутниками Рамананда Раем и Сварупа Дамодарой. Истинный санйаси должен чувствовать внутри: "Я не имею абсолютно ничего общего с этим миром. Единственно, чего я хочу - это стать вечной служанкой Шримати Радхики." Человек внутренне и внешне готов принять санйасу, когда он достиг такого уровня убеждения в своем уме.

"Когда Господь Гауранга хотел принять санйасу, Он был непревзойден в Своей
преданности, посвящении и отречении". (ЧБ Ади-лила)

Посвящение в санйаси

Шрила Гопала Бхатта Госвами составил Самскара-дипику как руководство для
Гаудиа вайшнавов, желающих жить дома и войти в бхикшу ашрам (отреченный
образ жизни). Со времен Шри Чайтанйи Махапрабху преданные, идущие по пути
отречения, следовали этому руководству. Система принятия санйасы в Гаудия
вайшнавизме принята? в соответствии с традицией и обычаями, установленными
Рамануджаачарйей (Шри Сампрадайа). После очищения дома или храма совершается Вишну хома наряду с поклонением ачарйа сампрадайа? И Панча-таттве с использованием пяти предметов пуджи: благовоние, лампа гхи, цветы, сандаловая паста и найведйа. Тогда дается дикша.

В Самскара-дипике описывается десять самскар для принятия санйасы и
значение Гопи-бхава мантры.

Самскары санйаса даса?

1. Обривание головы - молитва парикмахеру: "Пожалуйста, оставь шикху, чтобы
я мог сохранить свою веру и завязать ее у лотосных? стоп Шри Чайтанйи
Махапрабху." Далее молитва Господу Гауранге: "О Господь Чайтанйа, я твой
вечный слуга, но я самый падший. Пожалуста, прими меня".

2. Священное омовение

3. Нанесение тилаки

4. Нама - использование чандана или тилака для написания на груди имен Радхики, Гауры, Кришны. (Не клеймо или какое-либо выжигание)

5. Каупины - принятие каупин является одним из наиболее важных и первостепенных ритуалов в? принятии санйасы. Если человек принимает каупины, которые были очищены и должным образом освящены, он может стать великим йоги. Махадева Шива принял каупины, сделанные Брахмой; Нарада Муни принял каупины отАнанты; Господь Чайтанйа принял каупины от Кешава Бхарати. Бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау, "Для того, чтобы освободить бедные обусловленные души шесть Госвами приняли набедренные повязки? (каупина) и лоскутное одеяло= коврик одеяло стеганное (кантха), ведя себя как mendikants"

После проведения необходимых ритуалов в соответствии с указаниями
некоторых авторитетов, девять различных Божеств помещаются? в каупинах:
Вишну, Брахма, Шива, Васуки, Ваю, Агни, Чандра, Шукра, Брихаспати. Другие
говорят - только три: Брахма, Вишну и Шива. Вишну присутствует= располагается на узле пояса на талии; Брахма и Шива на сторонах?=по сторонам. Притхви (мать земля) или Бхагавати, представляющая скромность, является главным Божеством той части каупин, которая идет спереди назад=от живота к спине?. Будучи супругой Господа главное Божество каупин является воплощением скромности, обуздывающей =сдерживает желания и помогает санйаси пересечь океан материального наслаждения. Главное Божеством 'дор'(пояс на талии), поддерживающим каупины, является Ананта
Девой или Баларамой, который держит обет санйаси, давая ему духовную силу и
трансцендентальную мудрость.

Санйаса бахир васа, внешняя одежда или санйаса дхоти, неотлична от внутренней энергии или супруги Господа Вишну. Традиционно санйаси принимал каупины, уттарию (кусок ткани для собирания пожертвований?), бахир васа (дхоти), кантха (чхадар для тепла), чаша для сбора пожертвований, деревянные колышек=вешалка? сандалии и данда (при возможности). Когда вайшнава принимает? внешние признаки санйаси, он делает это для того, чтобы учить людей в общем необходимости отречения в соответствии с писаниями. В действительности цель каждого человека, заинтересованного в сознании Кришны -служить Верховному Господу с любовью без каких-либо материальных устремлений=страстных желаний. Эта цель должна поддерживаться любыми и всеми средствами, независимо от ашрама, в котором находится человек.

6. Прана пратиштха - установление? или передача =вложение силы в каупины посредством воспевания особых биджа-мантр, мантр и предложения цветов, благовоний и чандана. Кандидат в санйаси молится своему гуру в это время: "Дорогой Гурудева! Я был погружен в океан майи. Ты милостиво спас меня и поместил меня к лотосным стопам Шри Чайтанйи Махапрабху. Для моего очищения, пожалуйста, даруй? мне каупины, так как каупины способны разрушить материальные страдания. Нося каупины я всегда останусь чистым".

7. Нама карана - санйаси дается имя. Хотя существует 108 авторитетных имен
для санйаси, Шрила Прабхупада обычно давал своим ученикам-санйаси имя
"Свами" или "Госвами". Не важно, какие другие титулы или имена могут
иметь санйаси, всех санйаси называют "Махараджа". Поэтому в Гаудия Матх к
А.Ч.Бхактииведанте Свами Прабхупаде часто обращались как к "Свами
Махарадже."

В основном ход мыслей аснйаси таков?: "Теперь я полностью предался Кришне
как Его вечный слуга".  В соответствии со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати
Тхакуром принятие уклада жизни триданди-санйаса является главным признаком
того, что человек действительно принял прибежище Верховной Личности Бога.

8. Мантра дхарана - принятие Гопи-бхава-мантры, предназначенной  для санйаси от духовного учителя. Гуру произносит Гопи-бхава мантру в левое ухо ученика. В истории о Пуранджане, приведенной в Бхагаватам, объясняется, что левое ухо используется для получения духовных мантр и правое для материальных.

"Одно ухо расположено с северной, а другое - с южной стороны. Ухо,
находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово
слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной
стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного
учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на
южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют
для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо,
называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о
планеиных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Тапалоке и
Брахмалоке, - или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на
которые живое существо в значительной степени избавляется от желания
менять свое положение."(ШБ 4.25.51 к.)

Почему Гопи-бхава мантра произносится в момент посвящения в левое ухо? В
ведической культуре левая сторона тела женщины считается чистой, а в
мужском теле правая сторона считается чистой. В индийском штате Уттар
Прадеш женщины дают пожертвования левой рукой. В Палмистри у женщин
читается?(гадают) левая рука, а мужчин - правая. В Аюр-веде правая ноздря,
называемая пингала, представляет энергию тепла солнца; она считается
принадлежащей к мужскому роду. Левая сторона, называемая ида, представляет
охлаждающую энергию Луны; она считается принадлежащей к женскому роду.

Правое ухо и правая сторона тела представляет пуруша-бхаву, шактимана или
мужское начало, такой аспект реальности как наслаждение. Левое ухо и левая
сторона тела представляют пракрити-бхаву, шакти или женское начало, аспект
служения. Шримати Радхарани и Ее различные экспансии шакти можно постоянно
видеть стоящими с левой стороны от Ее возлюбленных, будь то Кришна, Рама,
Вишну, Нарайана или Шива. Это природа пракрити или шакти - находится с
левой стороны. Это также общепринятый обычай, когда женщина занимает свое
место слева от мужчины. Этот  очевидный факт - естественное устройство
шакти и шактимана или пракрити и пуруши.

Так как Брахма-гайатри, Гопала-мантра и Кама-гайатри являются
"пурушша-мантрами", указывающими на мужской род или Пурушоттаму Кришну,
Высшего представителя мужского рода, их слушают через правое ухо. Левое
ухо используется для того, чтобы слушать ведические мантры, которые
описывают правритти-маргу, путь чувственного наслаждения. Благодаря такому
слушанию человек приобретает материальные блага и улучшает свое материальное положение. Такие мантры как Брахма-гайатри слушаются через правое ухо, так как они действуют в материальном мире, где человек ложно отождествляет себя с наслаждающимся  и главным господином. Повторение таких Гайатри мантр помогает окончательно=при возможных обстоятельствах? осознать свое истинное положение вечного слуги Кришны и достичь освобождения.

Гопи-бхава мантра, однако, является "пракрити-мантрой", представляющей
женскую?  энергию Господа Кришны, воплощенную в гопи. Гопи-бхава мантра
слушается через левое или "женское ухо", так  как  эта мантра устанавливает
вечное положение человека  в духовном царстве как шакти женского рода? или
энергии служения Верховному Господину. Гопи=бхава мантра не имеет ничего общего с этим миром обыденности. Она открывает человеку его вечную форму манджари в духовном мире, где Господь Шри Кришна, Гопинатха, является Высшим наслаждающимся мужского рода, которому служат бесконечное количество
любящих слуг. Шри Чайтанйа Махапрабху снова и снова=? подчеркивал Свое
вечное положение словами: "Я просто служанка слуги слуги Гопинатхи,
Господа гопи." Санйаса гуру, утвердившийся в гопи-бхаве в качестве нитйа-сакхи манджари Шримати Радхики, хочет дать эту энергию служения или шакти своему достойному ученику. Поэтому он шепчет священную мантру в левое ухо, которое представляет женскую сторону=? начало или энергию (шакти) Господа.

9. Принятие Ачьюта-готры - вхождение раз и навсегда в вечную духовную
семью Кришны. Этот уровень характеризуется? тем, что вайшнав имеет
отличительные знаки - туласи кантхи и тилаку, которая показывает, что
человек является вечным слугой Шри Кришны, Верховной Личности Бога.
Принять ачьюта-готру означает полностью предаться авторитету Господа.
Санйаса означает оставить все материальные обозначения?связи?=намерения с
семьей, друзьями и обществом и отождествлять себя только со слугой Ачьюты
в вечной блаженной семье (готре) Кришны.

10. Арчана - после получения мантра-дикши необходимо со всей точностью
выполнять какие-либо типы поклонения; или поклонение Божеству, Гири-Говардхану, Шалаграму или фото. Наряду с внешней пуджей санйаси выполняет=совершает бхута-сиддхи для того чтобы очистить свое тело и сознание, он занимается также медитацией. Он может думать: "Я - манджари, принявшая прибежище моего гуру-сакхи. Под ее руководством я буду действовать как слуга Шри Рупа Манджари".  Ачарйи предостерегают, что если после принятия посвящения санйаси думает: "Теперь я нишкинчана. Мне не нужно делать какой-либо внешней пуджи", то он в действительности ленится проводить пуджу, такой человек отправляется в ад. В соответствии со Шрилой Дживой Госвами те, кто приняли парамахамса вешу,  должны совершать только манаса-пуджуз (поклонение играм Радхи и Кришны в уме). Однако даже парамахамсы проводят некоторые внешние пуджи,  предлагая лепестки цветов,
чандан и воду изображениям Гуру, Гауранги и Радха-Говиды.

Посвящение в санйаси Шри Чайтнйи
       "Парикмахер держал =поднес бритву к вьющимся волосам Гаурасундары. Но не в силах твердо? держать руку парикмахер начал плакать. Шри Нитйананда Прабху
и другие преданные упали на землю и из их глаз покатились слезы. Что могли
делать преданные кроме как горевать и плакать? Невидимые полубоги плакали
и безграничные вселенные были наполнены слезами. Проявляя Свою игру карунайа-раса для того, чтобы освободить каждого, Господь Чайтанйа заставил плавиться камни, сухие палки и другие неодушевленные предметы.

Вкушая нектар экстатической премы, Гауранга начал дрожать, по Его лицу потекли потоки слез. Отдав приказание Мукунде начать киртан, Господь встал и начал непрерывно танцевать Так или иначе акт? обривания был наконец закончен. Искупавшись в Ганге Господь Чайтанйа, шикша-гуру каждого, сел рядом со Своим санйаса гуру Кешава Бхарати.

Господь Чайтанйа сказал: "Во сне возвышенная личность прошептала в Мое ухо
санйаса-мантру. Скажи Мне, правильная эта мантра или нет".  Сказав так, Господь Чайтанйа милостиво дал мантра дикшу Кешава Бхарати и приинял его как Своего ученика.

В этот момент великое чудо появилось в сердце Кешава Бхарати. "Это лучшая
из всех возвышенных мантр", сказал Кешава Бхарати,  - "Ты несомненно достиг
милости Шри Кришны".  По приказу Господа Чайтанйи Кешава Бхарати,
отличающийся благородством сердца, повторил эту мантру Господу. Тогда все
четыре направления наполнились благоприятными звуками святых имен Господа
Хари. Таким образом, Господь Чайтанйа, драгоценный камень Вайкунтхи, принял
санйасу".  (ЧБ Мадхйа гл. 28)

Хотя в Чайтанйа-бхагавате, Чайтанйа-чаритамрите или в какой-либо другой
шастре нет особых указаний=сведений о мантре, Гаудия ачарьи говорят, что
Господь Чайтанйа прошептал в ухо Своего санйаса-гуру Шри Кешава Бхарати
мантру "тат твам аси". Эта мантра из Чхандогйа Упанишад очень популярна
среди адветинов? и шанкаритов, которые толкуют ее значение как "ты есть
то" или "ты - брахман."

Тысячу лет назад Шрипад Рамануджачарйа дал свое объяснение "тат твам
аси" - "ты - Его".  Ачарйи утверждают, что Господь Чайтанйа объяснял мантру
Кешава Бхарате подобным образом, говоря "тат твам аси", что означает "ты -
Его" или "ты принадлежишь Кришне." Эта концепция соответствует Гаудия
Веданте, представляющей Личность Бога и внутренне настроение Махапрабху,
думающего о Радхарани, принадлежащей Ему, Ее Пранаваллабхе, Шри Кришне.

Посланник
       В 1930 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал следующую лекцию своим ученикам-санйаси перед тем как отправить их в Европу проповедовать сознание Кришны. Поскольку эта лекция ясно определяет правильное настроение и значение принятия санйасы, она важна для всех Гаудия санйаси во все времена и в любом месте. В действительности эта красноречивая= показательная лекция должна постоянно читаться и восприниматься? всеми посланниками Махапрабху.

"Пришел счастливый день, когда нам необходимо=предначертано судьбой??
проповедовать послание Великого Учителя в отдаленных местах земли?Духовное
служение, которому мы посвятили себя, подошло сейчас зачаточное=почки?
состояние и полностью расцвело=превратилось в цветок, аромат которого мы
должны перенести через океаны. Мы должны принять= продолжать=происходить =исходить=переходить то желание, которое было присуще Хануману, когда он перепрыгнул через огромный океан с посланием Шри Рамы.  Передача=расширить? =вытягивать=простирать духовного богатства Шри Чайтанйи Махапрабху в зарубежье является нашим смиренным подношением к его стопам.

Лотосные стопы моего Шри Гурудева привлекли меня к служению ему, который
является проявлением живого воплощения этих четырех великих правил=указаний
=заповедей: 1) быть в высшей степени более смиренным нежели травинка; 2) быть терпеливее чем дерево; 3) не искать себе почтения; 4) выражать почтение всем живым существам.

Шрила Прабхупада Сарасвати драгоценный камень среди? триданди-санйаси, учил тому же самому процессу тех, кто принял отреченный образ жизни. Он сказал: "Держа соломинку в зубах, падая к твоим стопам, и произнося сотни смиреннейших молитв, я прошу: "О добродетельная=целомудренная душа! Пожалуйста, просто выбрось все, что ты выучила и научись тому как любить стопы Шри Чайтанйи Махапрабху."

Наш единственный долг постоянно говорить об очищении зеркала сердца, как
это описывал Шри Чайтанйа Махапрабху в Своей Шикшаштаке. Давайте во всех
путешествиях и жизненных ситуациях никогда не забывать, что все живые
существа в мире по сути? опекаются? =палата=камера находятся под опекой
лотосных стоп нашего Шри Гуру ?? для развития служения Кришне. Мы будем
стучаться? call в дверь каждого искреннего искателя истины, неся на своих
головах груз реальной истины для того чтобы предложить ее им. Это не наше
дело обретать приподнятое настроение или разочаровываться, если какая-то
личность восхваляет нас или пренебрегает нами. Мы должны быть постоянно
вдохновлены? alive долгом увеличивать удовольствие нашего Господина
(Кришны и Господа Чайтанйи) служа Ему с совершенной искренностью.

Все личности этого мира в действительности выше нас в любом случае. Мы не
жаждем собственности какой-либо личности или нации. Мы
просто=только=единственно нищие=просящие пожертвования носящие с собой
триданди отречения, посвятившие себя повторению слов Шри Чаитанйи
Махапрабху. У нас нет более высокой желаемой цели? чем удовольствие
служить Шри Хари, Гуру и вайшнавам. Тройные? бхикшу (санйаси) являются
живыми? мридангами Шри Чаитанйи. Наша данда должна постоянно давать силу
той музыке, которую мы предлагаем лотосным стопам Шри Гуру.

Мы должны постоянно помнить, что мы приняли санйасу для единственной цели
- провозглашать желание сердца Шри Гуру и Гауранги. Если мы постоянно
вдохновлены обязанностью  рассуждать?=давать лекции=ораторствовать об
истине под руководством Шри Гуру, тогда не/ будет страстного желания путешествовать, и любая другая завуалированная форма желания помимо повторения харинамы никогда не будет возбуждать террор в наших сердцах.

Служение святому имени, обет, данный нами, а также трансцендентальная обитель и желание Шри Гаурасундары являются нашим вечным предназначением.
Единственная наша обязанность - рассказывать каждому, что полная  опора-надежда-доверие на Абсолютную Истину является высочайшей формой
свободы. Эта трансцендентальная свобода бесконечно выше частичному
независимому господству над материальным миром, искаженным отражением
духовной реальности.

Держа солому в зубах, мы будем нести наверху=высоко это знамя истинной свободы всем людям. Мы должны быть постоянно вовлечены в повторение и вкушение? сладости имен Кришны, применяя наш фундаментальный вдохновляющий
принцип: лучшим путем является путь подчинения,=покорности, подтвержденный Шри Рупой Госвами и поддерживаемый непоколебимой верой
в то, что Кришна всегда будет защищать нас". (УШЧ)

Манджари бхава
В основном Гаудия вайшнавы следуют по стопам Шри Чаитанйи Махапрабху. Они
желают стать одним из помощников гопи (манджари). Наши шесть Госвами все
были помощниками гопи. Шри Чаитанйа Махапрабху всегда думал о том, чем
занимается Шримати Радхарани и Госвами также думали о том, чем занимаются
гопи. Занятия гопи заключаются в том, чтобы помогать Шримати Радхарани
служить Кришне."(ЛШП 26/4/69)

Шрила Прабхупада неоднократно вдохновлял своих учеников следовать по стопам шести Госвами Вриндавана. В особенности наш возлюбленный учитель хотел от того (рупа-рагхунатха пада хоибе акути), чтобы человек? Стал частичкой пыли у лотосных стоп Шри Рупы (Рупа Манджари) и Рагхунатха Даса (Рати Манджари) и таким образом понять и выполнять служение=принять участие? в исполненных премы играх Йугал-Кишора.

Более того, все Гаудия вайшнава-ачарьи, следуя Шриле Рупе Госвами (Рупануга вашнавы), относятся к лагерю Шри Радхики. Они считают Вриндаванешвари Радху их почитаемой царицей и все, что они делают, они делают для Ее удовольствия. Если Радхика удовлетворена, автоматически Кришна будет побежден. Радха-дасйам, божественное служение Шри Радхики является совершенством, которое ищут все искренние Гаудия садхаки.

Правильное поведение=ведение=управление=управление
Во время инициации гуру дает? наставления ученику о правильном поведении
санйаси. Санйаси должен постоянно медитировать на Господа и поклоняться
Ему. Он должен быть свободен от Нама и сева апарадх. Он должен поклоняться
гуру, гуру-парампаре, Шри Чаитанйе Махапрабху и Его последователям.  Он
должен также повторять святые имена; слушать Шримад Бхагаватам и соблюдать
враты, такие как экадаши и Джанмаштами. Он должен следовать всем вайшнава
садачарам, всегда уважать всех вайшнавов, принимать только Кришна прасада
и постоянно думать об играх Кришны. Он должен всегда слушать духовного
учителя и смиренно служит ему. Все время и повсюду он должен проповедовать
чистое сознание Кришны.

Члены каждого ашрама должны почитать и общаться с санйаси, которые
проявляют такие качества. Однажды ученик спросил: "Шрила Прабхупада, есть
так много санйаси. Если мы видим одного и того же санйаси много раз в
день, должны мы кланяться каждый раз, когда видим его?" Шрила Прабхупада:
"Если вы можете, конечно вы должны." ( Беседы с ШП . книги?)

В Ведах говорится, что преданный получает благо и продвигается в духовной жизни, предлагая почтительные поклоны санйаси. И если он не сделает этого, он должен поститься весь день. Однако, санйаси, который с гордостью принимает поклоны других, сам будет истреблен=поглощен своей гордостью. Санйаси предлагает поклоны других своему гурудеву и гуру парампаре, со смирением думая о них и прося у них милости, все время необходимо помнить, что смирение украшение искреннего вайшнава. Независимо от своего ашрама каждый должен искренне чувствовать себя "ниже чем солома на улице."

Из книг  Шрилы  Прабхупады? Информация для размышления

Первая кавалификация
"Важнейшее качество санйаси - бесстрашие, поскольку санйаси должен жить
один, без какой-либо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости
Верховной божественной личности. Но если санйаси думает: "После того, как я
разорву все связи, кто же будет меня защищать?"  - он не должен принимать
отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то, что Кришна, или
Верховная божественная личность, в Своем локализованном аспекте,
Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает все, что человек
собирается делать. Поэтому нужно иметь твердую уверенность в том, что
Кришна как Параматма позаботиться о душе, вручившей себя Ему.

Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом
дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня." Эта
вера называется абхайам, бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для
человека, принявшего отреченный образ жизни. Санйаси или человек,
принявший отреченный образ жизни должен утвердиться в бесстрашии,
саттва-самшуддхи (чистота) и гйана-йоге (знании)." (БГ 16.1-3 к.)

"Санйаси должен быть независим и не зависеть от храма, который оплачивает
его большие расходы на путешествия. Он должен просто принять милость
Кришны, когда и где бы ее ему ни предлагали." (ПШП 72/7/40)

Свами Иисус
"Моя дорогая дочь Сали Агарвал, я хочу? поблагодарить тебя за твое
милостивое письмо, я внимательно изучил его содержание. Я рад узнать, что
ты собираешься третий? день рождения Мис Камала Агарвал в следующий
четверг? По такому случаю=в связи с этим событием? я должен был бы
подарить ей какие-либо украшения, но поскольку я санйаси, я могу просто
предложить=дать мои благословения для ее долгой жизни и благосостояния.

Она не может сейчас читать, иначе я мог бы подарить ей по крайней мере
комплект моих книг. Но вы отложили один комплект моих книг для того, чтобы
она могла прочитать их в будущем. Тогда она вырастет прекрасной и
образованной девушкой  с полным сознанием Бога. Я обязан твоей доброй
дочери, давшей мне добрый титул "Свами Иисус", который является  в
действительности большой честью для меня. Иногда Господь говорит через
невинного ребенка. И я принимаю эту честь как послание Господа Иисуса,
переданное через невинного ребенка, свободного от всех формальностей
современного общества.

Господь Иисус проповедовал послание Господа и я принял ту же самую миссию.
Это было бы хорошей удачей для меня, если бы я мог следовать по стопам
Господа Иисуса, который проповедовал послание Господа несмотря на все
преследования. Господь Иисус - живой пример того как человеку приходится
страдать в этом материальном мире просто ради проповеди послания Бога."
(ПШП 19/11/65)

Четыре уровня-уклада
"В укладе жизни, называемом санйаса, существует четыре уровня ??совершенства: кутичака?, бахудака, паривраджака и парамахамса. Санйаси на уровне парамахамсы является духовным учителем каждого." (ПШП 30/8/69)

"Предполагается, что в начале санйаси делает маленький домик на краю деревни. Он не живет дома, но свои нужды он удовлетворяет благодаря дому. Это называется кутичака".  (ЛШП 22/8/73) "Кутичака означает, что человек после семейной жизни, ванапрастхи, человек принимает санйасу. Муж живет дома и строит для проживания маленький домик (кутир) вдали от деревни. Но поскольку он не привык просить пожертвования, некоторая пища посылается ему из дома." (ЛШП 11/3/76)

"Тогда постепенно, когда он приобретает опыт, он просит пожертвования ходя от дома к дому. Это уровень бахудака, который означает, что человек собирает пожертвования для удовлетворения своих потребностей во многих местах. Спустя некоторое время, когда он немного приобретает опыт, он идет
от двери к двери: "Дайте мне пожалуйста кусочек хлеба." Это называется
мадхукари. 'Мадхукара' означает пчела, собирающая мед. Он собирает немного
меда здесь и там. Это называется бахудака; не? собирать общую сумму пищи
повсюду.

Далее после того, как он прошел? этот  этап, он становится паривраджакачарйа, идя от деревни к деревне, проповедуя послание Кришны и постоянно путешествуя." (ЛШП 22/8/73)

Четвертый уровень - парамахамса. Локанатха: "Они носят белое?" Прабхупада:
"Парамахамса не подвержен каким-либо правилам и предписаниям. Он может делать что он хочет. Шастра предназначена не для него. Авадхута - он не находится в материальном мире, махабхава. Это последний уровень санйасы. Когда он достаточно проповедовал, он может сесть в любом? месте. Это парамахамса." (ЛШП 11/3/76)

"Санйаси достигает уровня парамахамсы, когда он заканчивает свою проповедническую деятельность и садиться в одном месте строго ради продвижения в духовной жизни. Настоящий парамахамса - это тот, кто полностью контролирует свои чувства и  занят в беспримесном служении Господу." (ШБ 5.1.27 к.)

Делай необходимое
"Теперь вы санйаси. Санйаси означает ответственный. Вы должны быть ответственны за духовный прогресс преданных. Вы должны следить за тем, чтобы во всех департаментах соблюдался правильный стандарт. Как это делаю я. Иногда мне нужно управлять, идти в банк, заводить счета, проповедовать, давать лекции, писать книги и иногда готовить. Санйаси должен быть опытен во всех отраслях??. И он должен делиться своим опытом с другими, это все." (ПШП 8/1172)

Успешная проповедь
Твой долг санйаси заключается в том, чтобы следить за тем насколько строго
преданные следуют регулирующим принципам, повторяют 16 кругов, посещают
лекции, читают наши книги и постоянно остаются вдохновленными в исполнении
преданного служения. У каждого есть склонность к чему-либо. Искусство проповеди - это использовать эту склонность в служении Кришне. Что бы не находилось в нашем распоряжении - наш ум, разум, имущество, время и энергия - пусть они будут заняты в служении Кришне. Обучать людей таким образом - будет успехом нашей проповеднической деятельности." (ПШП 28/1/73)

Любовь означает сотрудничество
Я прочитал твой твой вопрос о том каковы должны быть взаимоотношения между
санйаси и президентом храма. Я надеюсь, что вы будете способны сотрудничать друг с другом. Президент храма несет ответственность и
санйаси не должен оспаривать? наставления. Но если он видит что-то
неправильное, он должен сообщить об этом прямо президенту.  И далее решить
это в соответствующем сознанию Кришны образом.

Это не так, что мы должны пытаться перескочить авторитет президента храма.
Я хочу, чтобы вы все работали вместе, сообща. Пожалуйста, продолжайте ваши
программы с большим энтузиазмом и попытайтесь строго следовать всем моим
предписаниям без какого-либо отклонения. Всегда будьте утвержденными в
служении Кришне. Не позволяйте, даже доли секунды пройти в служении майе.
Я надеюсь, что это письмо заставит вас в добром здравии." (ПШП 28/12/74)

Читай и проповедуй
"Поскольку ты являешься санйаси и ДжиБиСи твоим первым долгом является
читать мои книги. В ином случае как ты будешь проповедовать? Для того,
чтобы оставаться прочно? в сознании Кришны, необходимо правильное=крепкое
философское понимание. В ином случае это станет лишь сентиментом. Когда бы
у тебя не нашлось время, пожалуйста, читай мои книги." (ПШП 5/1/76)

Значение санйаса данды
Санйаса данда представляет контроль или ограничения, накладываемые на тело, ум и слова. Личность, которая может контролировать речь, ум и тело; или тот, кто благодаря своему разуму может оставить привязанность к тем вещам, которые неблагоприятны для духовного развития, называется триданди-санйаси. Три палки данды символизируют ? контроль тела, ума и слов, которые вовлечены только в любовное служение Кришне.

"Благодаря контролю тела, ума и речи увеличивается качество терпимости и так таким образом проявляется следующие качества - прощать другим, никогда не терять время, отрешенность от наслаждения чувств и отсутствие ложной гордости в исполнении собственной работы."(ШБ 11.23.32 к.)

"Что касается твоей данды - если это слишком проблематично носить ее, то в
этом нет необходимости. После того как данда Господа Чаитанйи была сломана
Господом Нитйанандой, Он никогда не носил ее снова."(ПШП 27/9/76)

"После того как Господь Нитйананда сломал Свою данду, Шри Чаитанйа Махапрабху сказал:"Данда - это место пребывания всех полубогов." "(ЧБ Антйа гл.2) Вайшнава санйаси в Южной Индии предлагают своим дандам бхогу и усаживают ее на маленькую чашеобразную асану на столе, когда не носят ее с собой. Когда ученик-санйаси спросил Шрилу Прабхупаду о предложении бхоги своей данде, Шрила Прабхупада сказал, что в этом нет необходимости.

Тем не менее, поскольку данда является священным палкой=посохом, с ней
нужно обращаться с уважением. Неправильным для санйаси располагаться
вместе с дандой на отдых на земле или на полу храма. Данду нужно держать в
руках или напротив груди. Когда данда не находится в употреблении, она
никогда не должна ложиться на пол.

маунаниханилайама
данда ваг-деха-четасам
на хи ете йасйа санти анга
венубхир на бхавед йатих

"Тот, кто не принял внутреннею дисциплины: избежание бесполезной речи,
избежание бесполезной деятельности и контроль жизненного воздуха, никогда
не может считаться санйаси только потому, что носит бамбуковые палки."

"Слово данда означает палка санйаси и данда означает также суровую дисциплину. Здесь Господь Кришна рассказывает Удхаве, что человек должен принять сначала эти три данды или дисциплины (а именно: контроль речи, тела и ума) внутри самого себя?? Одно ношение трех внешних  данд без принятия внутренних данд - дисциплины тела, ума и речи, никогда не сделает человека настоящим вайшнавом санйаси.

Обусловленная душа, принявшая только внешние украшения тридандисанйаси в
действительности не может контролировать чувства. Тот, кто принимает санйасу из-за ложного престижа, делая шоу из святости не имея действительного предвидения в кришна-киртане, скоро будет побежден внешней энергией Господа. (ШБ 11.18.17 ст.& к.)

"Это санскритское слово, сат-нйаса. Это санйаса. Сат означает Высшая,
Абсолютная Истина. И 'нйаса' означает 'отреченный'. Тот, кто отрекся от
всего ради служения Всевышнему, называется санйаси." (ЛШП 12/6/68)

"Это формальная одежда - не санйаса. Истинная санйаса начинается тогда,
когда вы можете побудить других людей стать сознающими Кришну и танцевать
в сознании Кришны. Если вы сможете помочь одному человеку стать сознающим
Кришну, тогда ваше возвращение обратно к Богу, домой, гарантировано. Это
настоящее предназначение санйасы". (ЛШП 20/2/70)

Шрила Прабхупада принимает санйасу
"Я никогда не думал, что я приму этот отреченный образ жизни. Когда я был
среди своей жены и детей, я иногда видел сны в которых мой духовный
учитель звал меня и следовал за ним. Когда сон заканчивался, я испытывал
небольшой страх. "О, Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санйаси. Как я
могу принять санйасу?" В то время я не чувствовал большого удовлетворения
от того, что мне нужно оставить мою семью и стать странствующим монахом. Это вселяло в меня чувство страха. Иногда я думал: "Нет, я не могу принять санйасу." Но снова и снова я видел этот сон. Таким образом я обрел?удачу. Мой Гуру Махараджа вытащил меня из этой материальой жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я приобрел. Я оставил трех детей, но сейчас у меня три сотни детей."(ЛШП
21/10/68)

Шри Чаитанйа Махапрабху - санйаса лила
"Вся слава царю Ваикунтхи, который сейчас стал царем санйаси! Вся слава
преданным Господа! После принятия санйасы Господь Чаитанйа провел одну ночь
в Кантака-нагара. Восклицая: "Пойте! Пойте!" Господь начал танцевать в то
время как Его преданные  пели громкий киртан. Волосы на Его прекрасном
теле встали дыбом подобно золотым волокнам=нитям цветка кадамба и Он
проявлял безграничное количество симптомов экстаза, таких как вздыхание?
зевота?, смех, плач, дрожание и потение.?

Он ревел как лев. Каждый испытал страх, когда Господь упал на землю в
экстазе. Отбросив Свою данду и камандалу, царь Ваикунтхи обезумел от любви
к личности, которой Он являлся Сам. Во время Своего непрестанного танца
Господь обнял Своего санйаса-гуру и стал очень счастливым.

Благодаря милостивому объятию Господа Кешава Бхарати достиг Кришна-премы.
Преисполнившись экстаза, святой Кешава Бхарати отбросил свою данду и
камандалу, танцуя и восклицая: "Хари! Хари!" Потеряв внешнее сознание, он
чувствовал опъянение от премамриты. Когда он катался по земле, одежда
упала спала с его тела.

Видя какую милость Господь чаитанйа дал Кешава Бхарати, каждый восклицал
снова и снова: "Хари! Хари!" Слуги Господа испытали счастье, видя как Он
радостно танцует всю ночь со Своим санйаса-гуру. На восходе Господь
Чаитанйа венулся во внешнее сознание и приказал=предложил цену ?? испросил
прощения=прощайте=до свидание=прощание, говоря: "Войдя в лес, я найду
Кришначандру, Господа моей жизни." "(ЧБ Антйа гл.1)

Према бхикшу - Кришна принимает санйасу
"Однажды Шримати Радхика и Ее дорогие сакхи сидели в прекрасно украшенной
кунже, наполненной сладким ароматом цветов бели, йутхи, мадхави, маллика
и сафалика. Опьяненные шмели жужжали вокруг цветов, кукушки мягко куковали
и павлины радостно танцевали, расправив хвосты. Мягкий прохладный ветерок
дул через наполненный=усыпанные цветами деревья и вьюнки. Вся атмосфера
Вриндавана была в высшей степени приятна.

Радхика, Лалита, Вишакха и другие сакхи терпеливо ждали прибытия Шйамы.
Шум листьев, возникающий из-за дуновения ветра, создавал=производил звук
"кус кус", напоминающий шум от шагов Шйамы. Услышав его, Радха подумала:
"О Мой Прананатха идет. Шйама будет скоро здесь!" Но Кришна не приходил. В
беспокойстве ожидая Кришну, Шри Радха чувствовала, что каждое мгновение
подобно веку.

С каждым мгновением вамйа-бхава Радхи ( оставленное
крыло=флигель=кулисы=фланг=ранить в крыло) возрастало все больше и больше.
Понимая Ее положение, Вишакха послала 'дути' (посланника) на поиски
Кришны. Дути вернулся с новостью: "О Вишакха! Гордый Шаибйа, друг
Чандравали, находящийся в настроении дакшина-бхав (настроение правого
крыла послушания), сказал, что Кришна находится в кунже Чандравали." С
покрасневшими глазами Вишакха сказала гневно: "Это невыносимая личность!"

Услышав эту новость, Шримати Радхика начала кипеть от абхиманы
(противоположное чувство гнева и недовольства). Закусив Свою верхную губу,
Она сказала: "Если Кришна придет - не пускайте этого неблагодарного в Мою
кунжу!" Выйдя наружу, чтобы охранять??? , Лалита и Вишакха заверили Радху:
"Не беспокойся, мы не позволим этому капризному =непостоянному негодяю
войти в Твою кунжу."

Когда несколько минут спустя прибыл Кришна, Лалита напала на Него с
грубыми? словами?: "Стоп! Входа нет. Уходи отсюда, Ты невыносимый парень?!
Наша прана-сакхи украсила так хорошо эту кунжу,  но где Ты был? Почему Ты
пришел сюда так поздно?" Являя Свое высочайшее смирение?, Шйама обратился
к ним со сложенными руками: "Пожалуйста, простите Меня. Я великий
оскорбитель. Пожалуйста, скажите вашей сакхи, что я здесь прошу прощения."

Тем временем, находясь в кунже, Радхика опустив голову  плакала так
сильно=обильно=расточительно, что земля превратилась в грязь. Она что-то
писала на земле левым указательным пальцем. Когда вошла Лалита, Радха
сказала: "Пришел ли Мой Пранаваллабха наконец??" Далее, попав под влияние
'маан', Радха начала говорить как сумасшедшая женщина: "Почему Кришна
должен приходить сюда? Пусть Он будет счастлив их поклонением. Мне все
равно в любом случае. Кажется, что моя судьба - страдать. Враджа полна
небесных damsels, стремящихся удовлетворить Его. Я не знаю, зачем я
отдала Ему Свое сердце и душу и любили Его так сильно. Теперь пусть Я
сгорю в огне разлуки, но пусть Он будет счастлив."

Оцепенев=ошарашеная и не в силах ответить, Лалита просто вернулась ко входу в кунжу. Увидев Лалиту, Кришна сказал: "Посмотрите, Я знаю, ваша сакхи находится под влиянием 'маан'. Но Я уверен, что Радха быстро оставит это настроение недовольства, если вы позволите Мне войти в Ее кунжу и показать Ей Мою форму Шйамасундары."

Вспыхнув от гнева, Вишакха сказала грубо: "Ха! Ты думаешь, что просто видя
Твою форму Шйамасундары моя прана-сакхи все забудет и станет Твоей служанкой? Уходи отсюда! Уходи! Тебе должно быть стыдно говорить это. Это Ты так  стремишься к ее любви или Она стремиться к Твоей красоте? Позволь мне сказать Тебе одну вещь Кришна. Однажды Тебе придется непрестанно плакать о Ее любви."

Растерянный и смущенный, Кришна отправился на берег Ямуны.
Отбрасывая=сбрасывая=отвергая Свои одежды и украшения, Кришна начал
кататься по песку восклицая при этом: "О Радхе! Пожалуйста, исполни мое
желание!" Вдохновленная Паурнамаси (олицетворенной Йогаамайей), Вриндадеви
появилась там, желая объединить Радху и Кришну. Встав перед Кришной,
Вринда-деви сказала: "Шйама, я поняла, что Радхика находится под влиянием
непроницаемого=внутрь настроения маан. Но послушай, есть надежда, если Ты
готов делать то, что я скажу Тебе."

Кришна покорно ответил: "Конечно, Я сделаю все, что бы ты Мне ни сказала.
Я растерян? и не знаю, Что делать."

"Прекрасно," сказала Вринда-деви, "Теперь слушай внимательно. Сначала Тебе
нужно снять с Себя эту одежду пастуха. Затем Тебе нужно убрать Твое
павлинье перо и не принимать больше Твою форму с изгибами в трех местах
(три-банга). Тебе также нужно побрить Свою голову, отказаться от всех
Твоих прекрасно закрученных локонов. И от этого темного облика Шйамы Ты
тоже должен отказаться. Тебе нужно снять Твое блестящее желтое дхоти,
одеть шафрановые одежды и стать бхикшу (собирающим пожертвования). Тебе
нужно выбросить также Твою чарующую мурали. Вместо этого я дам
Тебе кханджани и научу Тебя петь прекрасную песню у входа  в кунжу Радхики.
Если Ты сделаешь все эти вещи, тогда я надеюсь, что Ты сможешь встретиться
с Радхой."

Кришна немедленно принял золотой облик и в Его руках появилась бхикшу-веша
(шафрановая одежда санйаси, просящего пожертвования.) Сейчас переодевшись
собирателем пожертвований, играя на Своей кханджане, Кришна отправился ко
входу кунжи Радхики и начал петь песню, которой Его научила Вринда-деви:

"О Шри Радха! С тех пор как Тебя преодолел маан, Ты обезумела от любви к
Кришне. Эй, Гандхарвика! Во всех отношениях Ты покорила ум и сердце Шйамы.
Но сегодня Шйама просит пожертвования у каждой двери, Радха-према!
Радха-према! Радха-према!"
 Услышав песню собирателя пожертвований, Вишакха спросила, чего Он хочет.
Санйаси объяснил: "Я оставил все в этом мире. Я просто према-бхикари (проситель премы)."

Тогда при помощи Лалиты-сакхи "санйаси тхакура" согласился прочитать
судьбу по линиям на Ее лбу. Но Вишакха сообщила санйаси, что это
невозможно, так как Радха очень строга и никогда не будет смотреть в лицо
какого-либо мужчины в этом мире.

Санйаси ответил: "Что вы подразумеваете? Вы не понимаете? Я -
данди-санйаси. У меня нет желаний и я оставил все. Я према-бхикари, я
молю=собираю? только о любви. Почему твоя сакхи должна испытывать стыд
перед таким данди-санйаси? Нет вреда в том, если Она поднимет Свою вуаль.
Тогда Я смогу узнать Ее судьбу. Я бедный санйаси; я не обычный человек."

Как только Лалита убрала с Радхики вуаль, эта форма санйаси немедлено
исчезла и появилась форма Шйамасундары; gorgeos величественная форма с
изгибами в трех местах с флейтой, павлиньим пером, золотистыми одеждами и
прекрасными украшениями. Тогда глаза Шйамы встретились с глазами Радхики -
их взгляды соединились =они объединились во взгляде? и маан Радхи пропал."
(НР, адаптированное изд.)

Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари ки джай! 
Ссылки

АП - Агни Пурана
БГ - Бхагавад-гита как она есть
ВХС - Бхакти-сандарбха
КС - Книга самскар
БР - Бхакти-ратнакара
БС - Брахма-самхита
ЧБ - Чаитанйа-бхагавата
Чч - Чаитанйа-чаритамрита
Чш - Чаитанйа-шикшамрита
ЧМД - Чаитанйа-мангала даса, статья
НБ - Набережная разлуки
ГГС - Гаура-Говиндарчана-смарана Паддхати
ГВМ - Гайатри, высшая медитация
ГУ - Гопала-тапани Упанишада
З    Золот....
ГВВ - Гайатри-вакхйа-вивритти
ХБВ - Хари-бхакти-виласа
ХШ - Хари Шаури Прабху, беседа
КГВ - Кама-гайтри-вакхйа
МА - Мантрартха-дипика
НП - Нарада-панчаратра
ПАП - Панчаратра Прадипа
МП - Размышления о Прабхупаде
ПП - Падма Пурана
ПС - Преме-сампута
ШБ - Шримад Бхагаватам
УШЧ - Учение Шри Чаитанйи
СД - Самскара-дипика
СЭ - Субъективная эволюция
СГВ - Санйаса-гайтри-вакхйа
СКС - Санат-кумара самхита
СП - Сканда Пурана
БШП - Беседы с Шрилой Прабхупадой
Книги?
ПШП - Письма Шрилы Прабхупады
ЛШП - Лекции ? Шрилы Прабхупады, кассеты
НС - Наука самоосознания
УГЧ - Учение Господа Чаитанйи
ТС - Таттва сандарбха
ВМ - Вриндавана Махимамрита
Бхакти-расамрита-синду
Брахманы
Брахма-ваиварта Пурана
Брихад-бхагаватамрита
Джайва Дхарма
Према-бхакти-чандрика
Сат-сандарбхи
Стававали
Уджджвала-ниламани
Вайшнава Сиддханта-мала
Вилапа-кусуманджали